Спокойствие в неопределённости. 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания - Пема Чодрон

Предисловие редактора

В эту книгу вошли 108 практических учений из разных работ Пемы Чодрон. Это 108 сущностных наставлений о том, как жить в духе буддизма махаяны. Слово «махаяна» означает «великая колесница». Это путь, постепенно выводящий нас из тесного мира одержимости самими собой в более обширный мир – мир родства со всеми человеческими существами. Вошедшие в книгу учения дают представление о воззрении махаяны, позволяют опробовать медитативные практики, предлагаемые этой традицией, а также подсказывают, как мы могли бы привнести это воззрение и медитацию в свою повседневную жизнь.

Пема Чодрон опирается на длинную линию духовных учителей и учений. Её стиль неповторим, однако ничего из того, чему она учит, не принадлежит ей самой. Сильнее всего на её учения повлиял её собственный коренной гуру Чогьям Трунгпа Ринпоче. Трунгпа Ринпоче был одним из первых тибетцев, представивших буддизм западным людям на английском языке. Его учения сочетали мудрость линий тибетского буддизма кагью и ньингма с мудростью царства Шамбалы. Шамбала – это легендарное просветлённое общество, основанное на представлении о фундаментальной добродетели, практике медитации и активности по развитию бодхичитты – пробуждённого сердца любящей доброты и сострадания. Предание гласит, что первый царь Шамбалы получил учения от Будды, практиковал их и передал своим подданным. Ринпоче называл эту светскую традицию медитации Священным путём воина, делая упор на изначально пробуждённом качестве (фундаментальной добродетели), которое есть в нас самих и в нашем окружении. Практикуя медитацию, мы обнаруживаем фундаментальную добродетель и учимся развивать бодхичитту. Благодаря этому воззрению, практике и активности даже самые обыденные ситуации становятся средствами достижения просветления.

То, что эти учения одновременно уходят корнями и в универсальные принципы, и в практические аспекты повседневной жизни, позволило им просуществовать уже очень долго – как минимум две с половиной тысячи лет. Они не догматичны. Учеников постоянно поощряют проверять их и на собственном опыте испытывать их истину (Дхарму). Благодаря этому данные учения обладают высокой способностью к адаптации. Они могут обращаться к любой культуре на любом языке. Пема Чодрон продолжает буддийскую традицию Шамбалы, держателем которой был Трунгпа Ринпоче, привнося древнее учение буддизма и воинскую традицию Шамбалы в современную культуру и адаптируя её для ума современного человека.

В сущности эти учения говорят нам, что развивая внимательность и осознавание, мы можем актуализировать собственное изначальное богатство и поделиться им с остальными. Наше внутреннее сокровище называется бодхичиттой. Оно подобно драгоценности, скрытой глубоко внутри нас, и при благоприятных обстоятельствах мы можем извлечь его на поверхность. Часто говорят о двух аспектах бодхичитты: абсолютном и относительном. Абсолютная бодхичитта – это наше естественное состояние, переживаемое как фундаментальная добродетель, связывающая нас со всеми живыми существами на планете. У неё много имён: открытость, абсолютная истина, наша истинная природа, чувствительное место, чуткое сердце или просто то, что есть. Она сочетает качества сострадания, безусловной открытости и острого интеллекта. Она свободна от концепций, мнений и двойственных представлений о «себе» и «другом».

Хотя абсолютная бодхичитта – это наше естественное состояние, нас пугает её безусловная открытость. Наше сердце кажется таким чутким и ранимым, что мы возводим стены для его защиты. Требуется целенаправленная внутренняя работа, чтобы просто увидеть эти стены, а также мягкий подход, чтобы разрушить их. Нам не нужно сразу сносить их или, по выражению Пемы Чодрон, «набрасываться на них с кувалдой». Мы учимся покоиться в открытой фундаментальной добродетели на протяжении всей жизни. Данные учения предоставляют мягкие и точные техники, помогающие нам в этом.

Относительная бодхичитта – это смелость и сострадание, с которыми мы исследуем своё чувствительное сердце, остаёмся с ним столько, сколько можем, и постепенно расширяем его. Ключевой момент в развитии относительной бодхичитты – это продолжать раскрывать своё сердце страданию, не закрываясь от него. Мы постепенно учимся обнаруживать безграничные качества любви, сострадания, радости и равностности и распространять их на других. Чтобы тренироваться в таком расширении своего сердца, требуется отвага и доброта.

Существует несколько практик, помогающих открыть своё сердце себе и другим. Основная из них – это сидячая медитация, которая позволяет нам познакомиться с отсутствием опоры и простором нашей природы. Другая ключевая практика – это тренировка ума (по-тибетски – лоджонг), наследие, дошедшее до нас от буддийского мастера XI в. Атиши Дипанкары. Тренировка ума включает два элемента: практику посылания и принятия (по-тибетски – тонглен), в ходе которой мы принимаем боль и посылаем удовольствие, а также практику афоризмов, в ходе которой мы используем сущностные афоризмы, чтобы изменить своё привычное отношение озабоченности самими собой на прямо противоположное. Эти методы учат нас использовать то, что обычно кажется нашими самыми большими препятствиями – гнев, обиду, страх и зависть – как топливо для пробуждения.

В этой книге Пема учит сидячей медитации, тонглен, работе с афоризмами, а также практикам устремления к безмерным качествам как вратам к пробуждённому сердцу бодхичитты. Благодаря ежедневной практике сидячей медитации мы знакомимся с естественной открытостью своего сердца. Мы начинаем стабилизироваться и укрепляться в ней. Встав с подушки для медитации, в своей повседневной жизни мы начинаем экспериментировать: держать своё сердце открытым даже перед лицом неприятных обстоятельств. Практики тонглен и афоризмов позволяют нам почувствовать вкус того, чего мы боимся, и сделать шаг в сторону того, чего мы привыкли избегать. Чтобы ещё больше расширить свои границы и раскрыть свои сердца, мы практикуем расширение четырёх безмерных качеств: любящей доброты (майтри на санскрите), сострадания, радости и равностности через устремление распространить эти качества на других.

Кроме того, мы можем выполнять определённые активности, которые на санскрите называются парамитами, чтобы выйти за пределы странной человеческой тенденции защищаться от радости своего пробуждённого сердца. Пема Чодрон называет эти активности – щедрость, терпение, дисциплину, усердие, медитацию и праджню, или мудрость, – шестью способами сострадательной жизни. Основа всех этих практик – развитие майтри, безусловной любящей доброты к самим себе, которая говорит: «Работай с тем, что есть».

В буддийской терминологии этот путь называется активностью бодхисаттвы. Говоря попросту, бодхисаттва – это тот, кто устремляется действовать из пробуждённого сердца. С точки зрения учений Шамбалы это путь воина. Чтобы соединить эти два направления, Пема Чодрон любит использовать термин «воин-бодхисаттва», подразумевающий свежую и направленную вперёд энергию, готовую ступить в гущу страданий ради блага других. Такие действия связаны с преодолением самообмана, самозащиты и других привычных реакций, посредством которых мы пытаемся обезопасить себя, оставаясь в тюрьме концепций. Мягко и точно отсекая эти препятствия эго, мы развиваем прямое переживание бодхичитты.