Что вы несете, или Как разобраться в идеях великих философов, чтобы понять себя - Екатерина Гресь

• Принцип деяний – у-вей •

У-вэй означает невмешательство в естественный порядок бытия. С одной стороны, у-вэй – это принцип, отрицающий деятельность, чьей целью является изменение естественных свойств вещей. Типо завивать прямые волосы и выпрямлять кудрявые.

С другой – в «Дао дэ цзин» у-вей описывается как тип активности, когда даос вроде бы делает что-то, но наилучшим с точки зрения Дао способом. Учит, не используя слова; изменяет вещи, не прилагая усилий.

В основе недеяния идея, что мы совершаем кучу ненужных движений, слишком сильно принуждаем себя. Например, решив, что в обед надо есть первое, второе и компот, зависаем у плиты на несколько часов. Или как угорелые носимся по магазинам в преддверии Нового года, а потом пытаемся контролировать весь праздник, не понимая, что вещи произойдут сами собой. Новый год наступит, а кто-то уснет в салате. То есть у-вэй не о ничегонеделании, а об умении позволять всему случаться самому собой.

В политике применение этого принципа Дао сродни позиции анархистов, которые, устранив внешний контроль государства, позволяют обществу наладить порядок изнутри. Хотя Лао считает идеалом социального устройства маленькую патриархальную страну, обособленную от других. Жители которой отказываются от благ цивилизации, даже от письменности, живя простой жизнью.

Недеяние и неделание – разные вещи. Неделание тоже может быть активным действием. Особенно отчетливо это осознаешь на пятый день отдыха, первого за три года отпуска. Первые два дня ты кутила как в последний раз, третий провела блаженно у бассейна. На четвертый подумала о книге, которую привезла с собой, водных лыжах, экскурсиях, а на пятый непривычный рабочий простой толкает на мысль что-нибудь поделать, которой ты и сопротивляешься, через силу лежа на шезлонге. Ты прикладываешь усилия, чтобы отдыхать в ничегонеделании, что противоречит принципу у-вэй.

Даосский идеал – действие без усилий, приходящее в результате единения внутренней природы Пу с пониманием собственной формы добродетели Дэ, которое ведет к гармонии с Дао. Каждое такое действие происходит без усилия и напряжения, к тому же ведет к успеху. Ты львица, замирающая перед добычей. Понимая, как охотиться, ждешь, чувствуешь ситуацию и делаешь один-единственный бросок. Это и есть у-вэй.

• Не бери таблетки у незнакомцев •

Ряд фрагментов «Дао-Дэ цзин» содержит тонкие намеки на способы продления жизни и обретения бессмертия через связь с Дао: «Ложбинный дух бессмертен. Его называют Сокровенной Самкой. Врата Сокровенной Самки – Корень Неба и Земли. Он тянется подобно нескончаемой нити: используй его без усилий».

А Чжуан-цзы говорит о совершенных людях древности, которые могут пребывать в любых формах и над которыми не властно пространство и время: «Пэн – цзу обрел его (Дао) – и прожил от эпохи Шуня до эпохи Пяти правителей; Фу Юэ обрел его – и стал советником царя У Дина, повелевая Поднебесной, а потом вознесся на небеса и, оседлав созвездия Стрельца и Скорпиона, стал странствовать в межзвездной выси».

На базе этих идей и формировались древние практики обретения вечной жизни, главной из которых стала «внутренняя алхимия» (нэй дань). Была еще внешняя (вай дань), которая напоминала современную физхимию. Только в лабораторных условиях создавался эликсир бессмертия – золотая пилюля. Даосские мистики верили, что чудесный напиток появился в результате соединения разных металлов в недрах Земли в течение всей истории мира. Они пытались повторить и ускорить природный процесс.

Внутренняя алхимия сделала лабораторию из самого человека в попытках получить из его соков и энергий бессмертное и наделенное магическими свойствами тело. Собрав воедино разные древние психопрактики, даосы разработали учение, которое в народной памяти сохранилось как рассказы о чудесах, левитации, свечении тела странствующих мудрецов. Сам Лао-цзы в одной из легенд жил 200 лет и излучал фиолетовое сияние, а в другой – он жив до сих пор. Не знаю, что там с бессмертием, но даосы-алхимики внесли значительный вклад в развитие восточной медицины и фармакологии, много сделали для классификации процессов изменения веществ. Кроме того, известны случаи, когда одержимые идеей вечной жизни китайские правители обращались к услугам даосов, но, скорее всего, проходимцев, хайповавших на славе бессмертных монахов, в результате чего несколько представителей династии Тан умерли в муках от отравления тяжелыми металлами.

От старика с золотой кожей не сохранилось ни одного рецепта омолаживающей масочки для лица. Хотя неплохая была бы идея для стартапа: «Бренд Лао-цзы. Не наносите наши маски у-вэй, потому что благодаря Дао-методике кожа и так будет выглядеть как попка младенца, потому что наш малыш Лао уже родился старым».

• Полемика с конфуцианством •

Религиозно-философский мир Китая традиционно представляют как синтез трех крупных интеллектуальных традиций: конфуцианства, буддизма и даосизма. Причем последние две формируют философский каркас культуры, а конфуцианство – государственное и социальное устройство.

Конфуций считается современником Лао-цзы и основателем морально-этического направления китайской философии, которое в итоге победило учение о Дао, став государственной идеологией, принципы и правила которой и сейчас остаются основополагающими в духовной жизни Китая. Почему даосизм уступил позиции? Давай сначала разберем, что предложил народу Конфуций.

Конфуцианство не признает наличие в обществе всяких Пу существующих согласно принципу у-вэй, оно призывает к непрерывной активности на благо общества (чаще всего), отсутствие которой ведет к личным несчастьям. Особенно значимым делом является построение образцовой семьи. Это не где мама, папа, дети, золотистый ретривер и барбекю по выходным, как в рекламе американской мечты, а где каждый член семьи знает свое место и правила поведения, соответствующие отведенной социальной роли.

Конфуций говорит с человеком как продуктом культуры, воспитания, а Лао – как с лесом необработанных кусков дерева. Если первый стремится обуздать природу занятиями каллиграфией, музыкой, поэзией, то второй напоминает китайскую версию Хайзенберга из телесериала «Во все тяжкие» (кстати Джесси Пинкман в первых сезонах – олицетворение идеи Пу), который средствами внутренней (и не только) алхимии выпускает наружу свое настоящее Я.

Если человек в даосизме живет в соответствии с Дао, то человек у Конфуция должен жить в согласии с принципами порядка и серединности.

По мнению основателя конфуцианства, прийти к золотой середине можно через умеренность во всех действиях и желаниях, обдуманность поступков и педантичное исполнение правил, установленных в обществе.

В конечном счете конфуцианство отстояло свое право на идеологичность, потому что было понятнее, чем туманные афоризмы Лао. Оно предложило простой выход из хаоса эпохи Борющихся царств[17]: распределить социальные роли в обществе и следовать им в рамках этикета, четких ритуалов и правил. Не надо искать мистического опыта даосов, используй традиции предков, их опыт. Все эффективное придумали до тебя.