Апокалипсис – книга надежды. Курс 12 уроков - Вероника Александровна Андросова

Р. Х., когда молодой император Нерон находился под влиянием советов своего мудрого наставника, философа Сенеки, и все были полны ожиданиями, что при таком положении дел государство будет процветать.

Апокалипсис написан позже, когда христиане пережили шок от несправедливых и жестоких преследований со стороны императорской власти (64 г. по Р. Х.). При этом вероятно даже, что апостол Павел имел в виду «власть» не в конкретных проявлениях (тот или иной император или начальник), а как общий принцип организации общества, необходимый для поддержания порядка (противоположность анархии)[374].

Как и все библейские отрывки, Рим 13 следует понимать не в «вакууме», а в живой связи с другими библейскими высказываниями на ту же тему. Трудно увидеть в отрывке Рим 13 призыв к слепому преклонению перед земной властью, когда сам апостол Павел в других посланиях говорил, что христиане являются подданными небесного отечества и что ко всем институтам этого мира нужно относиться очень сдержанно, потому что они далеко не вечны («проходит образ мира сего», 1 Кор 7:31).

Кажется, что основная мысль Рим 13 идет в том же русле, что и слова Иисуса Христа Пилату в Евангелии от Иоанна. Когда Пилат заявил, что судьба Иисуса находится в его руках («мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?»), Иисус ответил, что подлинная власть принадлежит не Пилату – «ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин 19:10–11).

Хотя правители могут быть убеждены, что именно они сосредотачивают в своих руках всю власть, в реальности Владыкой над ними и над всеми является Бог. Это убеждение веры можно назвать «базовым», и его полностью разделяют и Рим 13 и Откр 18. Отличие между ними состоит в следующем: Рим 13 предполагает «нормальную» спокойную ситуацию, когда государственные власти и начальники действуют исходя из блага граждан, а в Апокалипсисе предстает «экстраординарная» ситуация, когда государственная власть объявляет себя высшей ценностью и требует себе поклонения как божеству.

Интересно отметить, что в провинциях Малой Азии, куда был направлен Апокалипсис, было распространено гораздо более почтительное и восторженное отношение к римской власти, чем в самом Риме. Для малоазийцев далекий император представал в ореоле «божественного благодетеля», а сам Рим мог восприниматься как великолепнейшая мировая столица, в которой и происходит «настоящая жизнь». И поэтому для автора Апокалипсиса было очень важно «снизить пафос» и показать более неприглядные стороны Римского государства, чтобы дать своим читателям альтернативное ви́дение, своего рода вакцину от вездесущей идеологической пропаганды. Апокалипсис смело заявляет, что, несмотря на все величие и мощь Римской империи, это не есть вершина человеческой цивилизации, это не ее последнее слово.

Вывод: ценность Библии в многообразии представленных в ней суждений

Сделанное нами сравнение разного отношения к реалиям Римской империи, выраженного в Рим 13 и Откр 13, 18, позволяет сделать значимые выводы. Во-первых, Библию нельзя назвать «монолитом»: в новозаветных текстах мы встречаем разнообразие во взглядах, ведь каждый автор преподносит свою перспективу, на которую оказали влияние современные ему обстоятельства и его особое восприятие и проживание их. И это разнообразие поистине прекрасно, потому что многообразие текстов позволяет донести вдохновляющую весть до сердца людей, находящихся в разных жизненных обстоятельствах, и каждый может найти более близкую для себя перспективу. И во-вторых, в Библии эти разные тексты объединяются, словно формируя многогранный кристалл, и выраженные в них учения подобно сложной архитектурной конструкции взаимно уравновешивают друг друга, сохраняя верующих от впадения в крайности.

Духовно-символический и эсхатологический подходы к трактовке образа Вавилона – Вавилон как духовная реальность

Теперь мы подошли к тому, чтобы сформулировать основные толкования образа Вавилона в Откр 17–18 и привести аргументы, почему при всей близости «Вавилона» с Римом между ними нельзя поставить знак равенства.

Вначале еще раз вспомним, что образ Вавилона в Апокалипсисе имеет значимые структурные и смысловые параллели с образом Иерусалима, а Иерусалим указывает на надвременную духовную реальность Царствия Бога, которая как бы пронизывает конкретные исторические обстоятельства и в полноте реализуется в конце времен[375]. Подобно этому и образ Вавилона имеет «расширительное» значение.

Да, современно-исторический подход, поясняющий укорененность образа Вавилона в современной Иоанну исторической ситуации, вполне обоснован, но параллель с Иерусалимом побуждает нас применить также духовно-символический подход, разрабатывающий собирательные смыслы образов Апокалипсиса. Правомерность и уместность этого подхода подчеркивает стих Откр 18:24 – в Вавилоне «найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (курсив мой, В. А.). Неужели можно так выразиться про исторический Рим, да и про любой город?

Духовно-символический подход к толкованию Апокалипсиса позволяет акцентировать понимание «Вавилона» как духовной реальности, вбирающей в себя все отдельные исторические проявления, и одновременно несводимую к ним. В таком духовном контексте «Вавилон», конечно же, существовал и до Рима и продолжил существовать после падения Римской империи. Контуры Вавилона словно проглядывают там, где имеют место поклонение власти и богатству, показная роскошь, ненасытная алчность и отношение человеческой жизни как к товару (Откр 18:13). К сожалению, все это не исчезло и в наше время…

Более того, из нашей исторической точки мы можем по достоинству оценить глубокую духовную проницательность Иоанна – современные библеисты и проповедники говорят о Вавилоне Апокалипсиса как о предвосхищении модели «общества потребления» в крайних формах, где возводится в культ личный комфорт, где нормой являются гонка за новыми удовольствиями и жесточайшая конкуренция, где технологические прорывы и изысканные творения культуры соседствуют с бедностью и эксплуатацией большинства ради выгоды и прибыли меньшинства[376].

Духовно-символический подход – понимание Вавилона в первую очередь как собирательного образа – позволяет лучше понять выраженное в Откр 17–18 резкое бескомпромиссное отношение к Вавилону и радость о его падении. Будет неверным видеть в Откр 17–18 ненависть к конкретной цивилизации и желание мести ее жителям – в этих сильных словах выражена ненависть ко злу, которая подобно паразитирующей опухоли проникает в созданную Богом красоту, порабощает ее и заставляет служить своим низким целям.

Отметим, что возвещение об осуждении Богом Вавилона в разные периоды истории давало ободрение и надежду тем людям, которые мужественно сопротивлялись угнетению и порабощению от «власть имущих». Приведем один яркий пример – указанная в Откр 13:18 связь работорговли с богоборческим Вавилоном вдохновляла борцов с рабством в XIX веке в США[377]. При том что новозаветные тексты апостольских посланий говорят о послушании рабов своим господам (Кол 3:22, Еф 6:5–8), в Библии однозначно выражено неприятие той системы отношений, которую олицетворяет собой Вавилон. Это убедительно свидетельствует, что Бог не