История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

то это приведет к катастрофе [317]. Поэтому многие люди полагают, что седьмую дверь открывать ни в коем случае нельзя.

Изображение царя змей встречается на стенах храмов по всей Южной Индии

Говорят, что под хранилищем находится Шричакра, увеличивающая могущество и силу главного божества, а в подвалах храма водится множество ядовитых змей, которых выпустили специально для того, чтобы защитить сокровища храма[318]. Но кажется, никто из членов комиссии, прибывшей для проверки, живых змей в храме не увидел. Изображение змей имеется только на дверных створках. И это не случайно. Согласно индийской мифологии, змеи-наги связаны с зарытыми в земле сокровищами (драгоценные камни разных цветов), которые стерегут и тем самым господствуют над четырьмя сторонами света. Помимо змей охранно-защитную функцию выполняют дварапалы и другие существа, которых принято изображать в разных частях храма.

Защищать свое имущество храмам приходилось не только от местных воров, но также от чужестранцев, которые были ворами и вандалами одновременно. Как объясняют те же дикшитары, к охране храма еще несколько веков тому назад им пришлось прибегнуть не в последнюю очередь из-за вторжения мусульман[319], которые, будучи иноверцами и захватчиками, разрушали и грабили индуистские храмы. Считается, что именно из-за нападений мусульманских войск храмы начали обзаводиться защитными стенами. Такую стену, снабженную бойницами, имеет, к примеру, танджавурский храм Брихадишвары. Вандализмом отличались и европейцы – британцы, французы, голландцы, португальцы, грабившие храмы и размещавшие в них свои гарнизоны. Все они воевали между собой, и в этой битве за Индию пострадало немало индийских храмов. Против европейского оружия заклинания и палки были бессильны.

Образ Вишну в одном из южноиндийских храмов

В настоящее время серьезно настроенных воров сложно остановить и тем более напугать палкой, но в давние времена она могла быть серьезным оружием. И уж если не в руках жрецов, то в руках профессиональных охранников точно. Известно, что еще не так давно в Южной Индии существовали профессиональные группы людей, занимающихся борьбой на бамбуковых шестах – силамбам (cilampam) [320]. Однако присутствие европейцев пагубно сказалось на традиционных боевых искусствах Индии. С одной стороны, колониальные власти их всячески запрещали, а с другой стороны, при наличии огнестрельного оружия все большую актуальность приобретала строевая подготовка – вот на нее и делался упор.

Силамбам – боевое искусство Тамилнаду

В средние века во многих храмах в числе персонала числились люди, которые помимо основных видов деятельности отвечали за охрану и защиту дома Бога. К таким работникам, несомненно, относились кайкколары – ткачи, специализировавшиеся также на боевых искусствах и поклонявшиеся Муругану (Ghose, 1996: 79). В надписях кайкколары часто говорят о себе как о членах неких отрядов, например, «Великая армия кайкколаров» (Алаев, 2011: 296). Даже в наши дни на празднике Сура-самхарам (Skanda ṣaṣṭhi) кайкколары одеваются как воины Муругана и воспроизводят убийство демона по имени Сура.

В средние века в Южной Индии при некоторых храмах существовали школы боевых искусств. Известно, что в Керале в XI–XII веках некоторые центры брахманского обучения – шалы (śāla), которые порой примыкали к храмам и специализировались на изучении Вед, вьякараны и мимансы, были преобразованы в военные школы. В одной надписи, относящейся к 865 году, рассказывается о такой школе. Она располагалась в Партхивапураме, но при этом была создана по модели школы Кандалура. В надписи в числе правил поведения говорится о запрещении приносить оружие в класс, бороться с оружием в классе, держать женщин в общежитии и устраивать на территории храма азартные игры. По словам К. Кунджунни Раджи, из этой надписи можно заключить, что к тому времени ученики-брахманы уже использовали оружие, по крайней мере, за пределами храма, а после вторжения армии Чолов эти шалы, возможно, были преобразованы в военные школы (Kunjunni Raja, 1983: 302–303).

Потомки взявшихся за оружие брахманов (вместо изучения Вед) известны как чаттира (cāttira), или чата (caṭṭa)[321]. Они подразделяются на восемнадцать групп (saṅgha), и каждая имеет свою специализацию, покровительствующее божество и храм. При этом Шива храма в Триккариюре являлся общим покровителем для воинов всех групп намбудири (Kunjunni Raja, 1983: 303). Древнеиндийской культуре были известны случаи, когда брахманы брали в руки оружие и становились воинами. Одним из таких воинов является Парашурама, который в Керале считается кем-то вроде культурного героя[322]. Именно на него ориентировались намбудири, решившие однажды сменить стило на оружие.

Индийский исследователь К. Кунджунни Раджа предполагает, что воинские школы появились в Керале в XI–XII веках, когда из-за вторжения Чолов центральная власть ослабла и местные мелкие вожди начали измываться над народом, в том числе и над брахманами. Вот тогда-то некоторые шалы, будучи центрами брахманского обучения, и вынуждены были преобразоваться в школы боевых искусств (Kunjunni Raja, 1983: 302). Данная версия, конечно же, заслуживает самого пристального внимания, хотя сведений об этой стороне керальской истории чрезвычайно мало.

Парашурама – культурный герой Кералы

Тем не менее, уже в средние века сложился довольно устойчивый образ чаттира-намбудири. Рукописи XIII–XIV веков, созданные на языке малаялам, описывают их как галантных мужчин, одетых по моде, любящих сражения и женщин, носящих при себе оружие – кинжал или меч, а также манускрипты, написанные на пальмовых листьях, и стило. Кроме того, они считаются специалистами в сложении любовных песен (Kunjunni Raja, 1983: 303).

В любом случае, из эпиграфических надписей нам известно, что в южноиндийских храмах имелись особые воинские отряды, которые при необходимости могли встать на защиту дома Бога. И воины таких отрядов владели боевым искусством. Говорят, что до сих пор в некоторых храмах в укромных уголках хранится их оружие, которое когда-то использовалось по своему прямому назначению. А защищаться нужно было не только от иноземных захватчиков, но и от своих земляков. Над храмами очень часто нависала опасность, они тоже подвергались разграблению, особенно во время войн, которые часто вели между собой соседние царства. Порой храмы справлялись своими силами, но иногда приходилось обращаться за помощью к более опытным и более сильным. Нередко какой-нибудь местный вождь обязывался обеспечить охрану храма или даже целой местности от бандитских шаек или же от войск других вождей, которые, по сути, тоже представляли собой шайки[323]. За это, разумеется, он получал специальный сбор (Алаев, 2011: 74).

До нас дошел один показательный случай, произошедший в 1122 году. Однажды храм Куттрампоруттарулия Наянара был разграблен, а