Творчество вечной жизни - Святослав Игоревич Дубянский

покинуть этот мир, мать завещала Ганапати Свамиджи молиться богу Ганеше. После благословения матери он начал постоянно и непрерывно общаться в своих медитациях с богом Ганешей и часто получал от него наставления, помощь и поддержку. Бог Ганеша однажды сказал Ганапати Свамиджи, что для него он будет Прашна Ганапати, что означает «отвечающим на все вопросы», а для его будущих учеников он станет Арка Ганапати, что означает «дающий духовные достижения и успех».

Общение с богом Ганешей было столь важно для Ганапати Свамиджи, что он иногда надолго покидал дом, для того чтобы никто не мешал их беседам. Если во время общения с божеством кто-то подходил к нему, Ганапати Свамиджи мгновенно прекращал медитацию. Он старался держать свои беседы с Ганешей в тайне от всех родственников и друзей.

Ганапати Свамиджи общался с богом Ганешей как с хорошим другом. Ганеша был абсолютно реален для него, они были неразлучны. Однажды бог Ганеша сказал, что важно не только изучить то, как и когда использовать мантры, но также следует знать, как нейтрализовать мантру, если она произнесена кем-то, чтобы навредить.

Мантра — это великий источник энергии. Однако то, куда направлена энергия мантры, зависит от самого человека. С помощью мантры можно благословлять, исцелять и созидать, а можно разрушать и проклинать. Поэтому нужно внимательно следить за своими мыслями и эмоциями во время практики повторения мантр.

Человек, который обладает состраданием и любовью в своём сердце, направляет энергию мантры на исцеление и созидание, в то время как завистливый и злой человек направляет энергию мантры на саморазрушение.

Мать Ганапати Свамиджи умерла в благоприятный момент на восходе солнца в священный день шанкара джаянти. В Индии рождение и смерть воспринимаются как естественные ступени в бесконечном процессе бытия. Именно поэтому важно не только то, насколько удачно человек рождается, но и насколько благоприятно человек покидает этот мир.

Когда мать умерла, родственники сразу же послали за священниками, чтобы совершить погребальные ритуалы. К сожалению, все священники ушли в другой город, и потребовалось полдня, чтобы найти хоть кого-то. Все это время Шастри молча сидел, прислонясь к стене.

Тётя Венкамма присматривала за младшими сёстрами Ганапати Свамиджи, девятилетней Варой и четырёхлетней Сарасвати. Венкамма пыталась осторожно утешать обеих девочек.

Тем временем Ганапати Свамиджи, одиннадцатилетний мальчик, не замеченный никем, молчаливо стоял около тела своей любимой матери. Он держал маленькую палочку благовония и несколько раз по часовой стрелке обошёл тело. Венкамма увела обеих девочек к соседям и дала им выпить немного сладкого тёплого молока.

К полудню пришло известие, что три священника были на пути из соседнего городка. Они пришли со множеством цветов, чтобы украсить тело скончавшейся. Священнослужители попросили Шастри принять омовение холодной водой и приступить к завершающим обрядам. Ганапати Свамиджи задумчиво ушёл и дал возможность священникам начать ритуалы.

Шастри был в глубокой грусти и не замечал всего происходящего вокруг. Он молча и неподвижно сидел, безучастно наблюдая за всем происходящим. В конечном итоге Шастри расшевелился, подошёл к телу жены, после этого священники смогли начать обряд отпевания.

Ганапати Свамиджи решил уединиться и пошёл в храм бога Анджанеи, всё это время он размышлял о человеческой жизни, о смысле рождения и о значении смерти. Было около пяти часов вечера, когда тело матери наконец-то принесли на место кремации.

По пути Ганапати Свамиджи видел пару молодожёнов, радостно гуляющих по деревне. Как только они увидели похоронную процессию, они испуганно убежали в противоположном направлении. Это было так странно, ведь эта юная девушка приходила к ним в дом и училась музыке у его матери.

После того как похоронная процессия прошла ещё несколько метров, Ганапати Свамиджи услышал громкий спор между супругами в соседнем доме. Как только они увидели похоронную процессию, они тут же ушли внутрь дома и спешно закрыли дверь и окна. Они были друзьями семьи, а теперь делали вид, что не знают Шастри и его семью.

Ганапати Свамиджи удивился изменению в отношении людей. Когда они достигли места кремации, его попросили не заходить на эту территорию. Вдруг он заметил особое сияние в небе. После некоторых раздумий старшие выбрали место для кремации и зажгли погребальный огонь.

В течение кремации Ганапати Свамиджи чувствовал, что свечение на небе становилось сильнее. В душе он чувствовал покой, ощущая, что дух матери находится уже где-то далеко и в то же время очень близко.

Наблюдая за кремацией, он продолжал размышлять. В чём смысл существования этого мира? Что есть время? Как обрести покой? Вскоре его мысли пошли в другом направлении. Он задумался о том, почему жители деревни, которые уважали его родителей, не горевали так, как члены его семьи? Никто не плакал искренне тем утром. Ганапати Свамиджи понял, что всё непостоянно в этом мире.

Шастри после смерти жены полностью утратил интерес к жизни. Он не хотел более заботиться о своих детях. Родственники решили взять заботу об одной из его дочерей, Сарасвати, на себя. Поначалу не нашлось никого, кто бы захотел заботиться о Ганапати Свамиджи и его сестре Варе.

Находясь в печали и депрессии, Шастри подумал, что, может быть, лучше утопить обоих детей в ближайшем колодце и от безвыходности стать отшельником.

Дедушка Линганна остановил его от совершения такого безумного поступка и взял обоих детей к себе. Очень быстро Линганна обнаружил, что ему слишком трудно справляться с детьми. Поэтому он привёз их обратно к Шастри, а Шастри отдал их своей сестре Венкамме. Когда она приехала повидаться с братом, он пожаловался, что его вторая женитьба была ошибкой и поэтому она должна забрать детей.

Тётушка Венкамма забрала обоих детей с собой в соседний городок. Венкамма была вдовой и вела жизнь монахини и аскета, всё время она посвящала практикам йоги. Она жила в маленькой комнатушке, которая находилась рядом с храмом бога Шивы, её обязанностью было следить за чистотой в храмовых помещениях.

Ганапати Свамиджи получил важный урок у своей тёти, который заключался в том, что духовный искатель должен учиться дисциплине, дисциплине и дисциплине. В ежедневной практике йоги не должно быть места лености и разгильдяйству.

В то время Ганапати Свамиджи жил вместе с тётей в тех же стеснённых условиях, как и она сама. Они вставали в четыре утра, практиковали медитацию, мантры и йогу, а затем он отправлялся в школу. У них не было шерстяных накидок, чтобы защититься от москитов и согреться во время ночного холода.

Из-за любого перерыва в практике йоги или нарушения дисциплины он тут же получал удар палкой. По ночам тётя обучала