Мир в каждом шаге. Путь осознанности в повседневной жизни - Тит Нат Хан

Благодаря свету осознанности, некоторое время попрактиковав внимательное наблюдение, мы начинаем видеть первоначальные причины гнева. Медитация помогает смотреть вглубь, чтобы увидеть природу вещей. Посмотрев на гнев, мы увидим его истоки: непонимание, неловкость, несправедливость, неприязнь или давление извне. Источник может находиться внутри нас или в спровоцировавшем гнев человеке. Мы внимательно наблюдаем гнев, стараясь увидеть и понять его. Видение и понимание – вот факторы освобождения, приносящие любовь и сострадание. Метод внимательного наблюдения с целью увидеть и понять корни гнева приводит к самым долгосрочным результатам.

Мы не употребляем в пищу сырой картофель, но и не выбрасываем его просто потому, что он сырой. Мы знаем: его можно сварить. Поэтому кладем в кастрюлю с водой, накрываем крышкой и ставим на огонь. Огонь – это внимательность, практика осознанного дыхания и сосредоточение на гневе. Крышка символизирует сосредоточенность, потому что без нее из кастрюли уйдет тепло. Практикуя вдохи и выдохи, глядя на гнев, мы нуждаемся в сосредоточении, чтобы наша практика имела силу. Если удалиться на природу, то среди деревьев и цветов практика покажется проще.

Как только мы ставим кастрюлю на огонь, что-то меняется. Вода начинает нагреваться. Через несколько минут она закипает, но чтобы картофель сварился, надо еще долго поддерживать пламя. Мы осознанно дышим и чувствуем гнев, а в нас уже происходит трансформация. Через полчаса мы поднимаем крышку, чувствуем совершенно другой запах и понимаем, что картофель уже можно есть. Гнев превратился в другой вид энергии – понимание и сострадание.

Гнев возникает из-за недостаточного понимания себя и причин (как глубинных, так и непосредственных) создавшейся неприятной ситуации. Гнев также берет начало из желаний, гордости, волнения и подозрений. Корни гнева – в нас самих. Наше окружение и другие люди – лишь вторичные причины. Несложно примириться с гигантским ущербом, нанесенным естественными катастрофами: землетрясениями или наводнениями. Если же ущерб вызван другим человеком, мы теряем терпение. Но мы знаем, что у землетрясений и наводнений есть причины. Тогда мы должны понимать, что и у человека, вызвавшего наш гнев, тоже были причины (как глубинные, так и непосредственные) поступить так, как он.

Например, если кто-то ругает нас, возможно, другой человек накануне говорил с ним в том же тоне – или когда-то в детстве так поступал отец-алкоголик. Видя и понимая подобные причины чужого поведения, мы начинаем освобождаться от гнева. Я не хочу сказать, что надо оправдывать распущенность того, кто специально обижает вас. Но важнее всего позаботиться о зернах негатива в себе. Тогда, если надо будет помочь кому-то или сдержать его, мы сделаем это из сострадания, а не из гнева или желания отомстить. Искренне пытаясь понять страдания другого, мы с большей вероятностью станем действовать так, чтобы помочь ему преодолеть страдания и замешательство – и это поможет всем нам.

В буддийской психологии есть термин, который можно перевести как «внутренние образования», «путы» или «узлы». Когда воздействуют на наши чувства, то, в зависимости от того, как мы это воспримем, внутри нас может завязаться узел. Если кто-то грубо разговаривает с нами, а мы понимаем причину и не принимаем его слова близко к сердцу, то раздражение не завладеет нами и узел не завяжется. Но если мы не понимаем, почему с нами так обращаются, и раздражаемся, внутри нас появляется узел. Причина каждого узла – отсутствие понимания.

Практикуя полную осознанность, мы можем отслеживать внутренние образования и находить способы преобразовать их. Например, жена может услышать, как на вечеринке муж хвастается, и почувствовать, что в ее душе формируется узел неуважения к нему. Если она обсудит ситуацию с мужем, они могут прийти к ясному пониманию и узел легко развяжется. Внутренние образования уже в момент появления требуют полного внимания: тогда они еще слабы, и работа по их трансформации окажется несложной.

Если мы не развяжем узлы сразу после формирования, они вырастут и станут туже и крепче. Наш сознательный, рациональный ум знает: негативные чувства, такие как гнев, страх и сожаление, неприемлемы для нас и для общества – и находит способы подавить их, отодвинуть вглубь сознания и попытаться забыть. Раз мы хотим избежать страданий, то создаем защитные механизмы, отрицающие существование негативных чувств и дающие ощущение мира внутри нас. Но внутренние образования постоянно пытаются проявиться в виде деструктивных образов, чувств, мыслей, слов или поступков.

Чтобы бороться с бессознательными внутренними образованиями, прежде всего нужно найти способ о них узнать. Практикуя внимательное дыхание, можно получить доступ к некоторым узлам, завязанным внутри нас. Осознав наши образы, чувства, мысли, слова и поступки, мы можем задать себе, например, такие вопросы: «Почему я испытал дискомфорт, когда он это сказал? Почему я сказал ему такие слова? Почему я всегда думаю о своей матери, когда вижу эту женщину? Почему мне противен этот герой фильма? Кого он напоминает?» Пристально наблюдая за собой, можно постепенно вывести в область сознательного глубоко скрытые внутренние образования.

Во время сидячей медитации, когда двери и окна восприятия закрыты, внутренние образования порой всплывают в виде образов, чувств или мыслей. Мы можем заметить тревогу, страх или дискомфорт, причины которых не можем понять. Тогда надо осветить их внимательностью и приготовиться увидеть образ, чувство или мысль во всей сложности. Когда узел начинает проявляться, он может стать мощнее. Мы обнаружим: он настолько крепок, что забирает у нас мир, радость и легкость, и нам захочется никогда больше не взаимодействовать с ним. Мы захотим перенести внимание на другой объект медитации или вообще прервать медитацию; возможно, вдруг захочется спать или мы скажем себе, что лучше продолжить в другой раз. В психологии это называется сопротивлением. Нам страшно выводить в сознательное мышление глубинные болезненные ощущения, ведь они мучительны. Но если мы уже какое-то время практикуем дыхание и улыбку, значит, в нас развита способность просто сидеть и наблюдать за своими страхами. Поддерживая связь с дыханием и продолжая улыбаться, мы можем сказать: «Привет, страх, вот ты и снова здесь».

Существуют люди, практикующие сидячую медитацию по много часов в день и никогда по-настоящему не смотрящие в лицо своим чувствам. Некоторые из них утверждают, что чувства не слишком важны. Они предпочитают уделять внимание метафизическим объектам. Я не хочу сказать, что эти объекты малозначительны, но если рассматривать их в отрыве от реальных проблем, такая медитация не станет по-настоящему ценной или полезной.

Зная, как проживать каждый момент осознанно, мы сможем выяснить, что происходит в наших чувствах и восприятии в настоящий момент, и не позволим узлам возникать в сознании или завязываться все туже. А наблюдая за своими чувствами, сможем отыскать корни застарелых внутренних образований и трансформировать их – даже те, что уже разрослись.