Теория смыслов. Книга о том, как смыслы порождают энергию, предопределяют нашу жизнь и формируют судьбу Вселенной - Елена Нам

3. Бог приобретает все более абстрактные черты, становится всеблагим и всемилостивым, живым воплощением любви и сострадания. В мусульманской традиции изображения бога были запрещены, поскольку считалось, что его лик не может быть выражен имеющимися в распоряжении человека средствами. Таким же становится и знание. Развитие философии в предыдущий период продемонстрировало необходимость формирования абстрактного мышления, способного отвлекаться от чувственно воспринимаемой реальности. Именно эта тенденция была воплощена в абстрактном, не поддающемся конкретному наблюдению, образе христианского бога.

Христианизация была долгим и далеко не безболезненным процессом. Наряду с проповедью Христа эллинистический мир был прекрасно знаком с философскими традициями древних греков и римлян, с многочисленными религиозными исканиями, выражавшимися в самых разных пророческих высказываниях, с мистическими учениями разного толка. Христианская традиция компромиссным образом соединила в себе присущую философскому знанию абстрактность мышления и характерную для мистической традиции идею живого непосредственного соприкосновения с реальностью. Необходимость смены мировоззрения настоятельно назрела к рубежу веков, хотя и отмечалась гораздо раньше. Абстрактная идея Аристотеля об Уме-Перводвигателе или не менее абстрактная идея Демокрита об атоме, как мельчайшей частице бытия, не могли составить основу нового мировоззрения. Философские идеи были слишком элитарными и непонятными для простых людей. Общество еще не было готово принять их за основу мироздания.

Образ абстрактного, но живого бога, обладающего личностными характеристиками (добротой, милосердием и т. д.), был наиболее подходящим компромиссом. Принять могущественных и порочных, но все-таки проживающих рядом, языческих богов человек мог, но абстрактный бог должен был быть очень хорошим и вызывать самые позитивные эмоции. Можно сказать, что основными функциями христианской традиции были: приучение людей к моральной жизни и приучение их к абстрактному восприятию знания. И надо признать, что это была очень непростая задача, поскольку в деревнях продолжало процветать знание знахарей, колдунов и шаманов, вера в русалок, леших и домовых, подтверждаемая периодическими непосредственными контактами с этими существами. Христианское мировоззрение, в отличие от мировоззрения мифологического, характерного для предыдущих эпох, внедрялось в сознание людей «огнем и мечом», то есть насильно и жестоко. И это тоже было неизбежно, как и принятие нового единого Бога.

Христианское учение о Троице тоже с большим трудом внедрялось в сознание людей, и оно до сих пор остается непонятным для многих верующих. Разъяснение этой идеи кроется в понимании того, как в миропонимании древнего человека появилось и закрепилось представление о священном характере числа 3, определяющего структуру мироздания. Учение о Троице закрепило и по-новому интерпретировало уже имеющееся в распоряжении человека представление о тройной структуре самого Знания ― телесной, ментальной и социальной. Но об этом мы поговорим немного позже.

Вместе с переходом от древних обществ к обществам средневековым закончилось детство человечества, когда так легко можно было соприкоснуться со сказочным и в то же время настоящим, живым миром. Начался процесс взросления человечества, осознания меры моральной ответственности за свои действия, а также формирования способностей к абстрактному мышлению и к новому осмыслению судеб человечества.

Новый этап в развитии Знания был связан с постепенным изменением отношения к Церкви, чья монополия на знание, а также экономическое господство перестали удовлетворять большую часть населения. Еще в XIV веке начинают вызревать предпосылки и идейные основы Реформации ― широкого религиозного и общественно-политического движения, захватившего Западную и Центральную Европу в XVI–XVII вв. Это движение было направлено на реформирование католической церкви и положило начало новому направлению в рамках христианства ― протестантизму. Его началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера (1483–1546 гг.). В своих знаменитых «95 тезисах» он выступил против злоупотреблений церкви своей властью и за ее реформирование. Мартин Лютер провозгласил, во-первых, необходимость личного (без посредников) общения с Богом и, во-вторых, необходимость перевода Библии на национальные языки, что позволило бы людям самостоятельно приобщаться к знанию. Не церковь и ее обряды даруют человеку спасение, а вера, которая дается человеку непосредственно Богом. Реформация заложила основу обновленной протестантской церкви и положила конец монополии церкви на знание. Это в свою очередь способствовало усилению меры личной ответственности каждого человека перед Богом, открыло дорогу к активному поиску нового знания и с неизбежностью требовало повышения уровня образования все более широких слоев населения.

Вслед за этим последовали буржуазные революции, которые не только расчистили путь к новым экономическим отношениям, но, что не менее важно, открыли дорогу для становления научного мировоззрения, для развития знания, освобожденного от религиозного догматизма и необходимого для динамичного развития капитализма. Одно из главных отличий научного знания от других его видов ― это его объективность. Наука утверждает, что мир вокруг нас существует по определенным законам, эти законы не зависят от воли человека или Бога, они объективны и неизменны. На смену личному Богу христиан пришел полностью обезличенный научный закон, или закон природы. Он еще более абстрактен, чем христианский Бог, его невозможно воспринять непосредственно органами чувств. К нему бесполезно обращаться с просьбой, он нерушим, и ничто не способно его изменить. Если существует закон тяготения, то яблоко, сорвавшись с ветки, все равно упадет вниз, а не воспарит в облака. А значит чудес тоже не бывает, ведь они нарушили бы законы природы.

Научное знание ― это наиболее отчужденное от человека знание. Это знание однажды объявило нам, что нигде в небесах, даже в космосе, Бога нет, а значит человек живет в мертвой и бездушной по отношению к нему реальности. Где-то на уровне метафизики, в трансцендентной реальности, возможно, мы и могли бы встретиться с Богом, Мировым разумом и т. д., но все эти философские изыскания совершенно чужды и непонятны простому человеку, оставшемуся один на один с суровой реальностью, которой управляет закон. Любые компромиссные формы мировоззрения, такие как деизм (Бог создал мир, а в дальнейшем мир существует по своим физическим законам) или гилозоизм (Бог растворен в природе, а не находится где-то в иной реальности), не дают человеку твердой идейной опоры для счастливого проживания своей жизни.

В конце XIX в. известный немецкий философ Ф. Ницше провозгласил идею о том, что Бог умер. Эта идея исходит из того, что человек начинает утрачивать доверие к потустороннему миру, который якобы определяет все, что происходит в мире человеческом. В течение многих веков человек жил с верой в то, что кто-то где-то отвечает за все происходящее и человеку достаточно просто хранить знание об этом потустороннем мире, как залог своего благополучия. Но пришло время, когда человек должен взять ответственность за свою жизнь в свои руки, не перекладывая ее на кого-то другого. Он должен стать бесстрашным и сильным духом, способным заглянуть в бездну бытия, чтобы увидеть там то, что позволит ему построить новую реальность.