История политико-правовых учений: авторский лекционный курс - Марат Викторович Городецкий

т. е. по времени оно оказывается принципиально перед каким-либо волеустановленным. Таким образом, естественное право у Цицерона в принципе предшествует волеустановленному — и по статусу, и по генезису.

Далее Цицерон, опираясь отчасти на римскую правовую традицию, делит волеустановленное право на частное и публичное. Это важный момент, т. к. в его рамках возникает теоретическое осмысление формирующегося в римском праве понятия публичного права. Что такое публичное право? Это право, регулирующее отношения сторон, одной из которых является государство. Государство отличается от других участников правовых отношений тем, что защищает не частный интерес, т. е. не частное, а общее благо. В этом смысл государства, по его идее. И в этом же, т. е. в выделении общего блага и его защите — смысл публичного права в его противопоставлении частному.

Еще более важным является осмысление и внесение в правовую классификацию права народов. Что это такое? О народах во множественном числе речь идет в том смысле, что это право между народами. Т. е. это ничто иное как международное право (в некоторых языках, например немецком, античное «право народов» и современное «международное право» — один и тот же термин). Право народов, возникающее исторически, регулирует условия войны и заключения мира, торговлю и отношения с колониями. Главным же вопросом, теоретически определяющим первоочередной предмет в праве народов и в последующем международном праве, является вопрос о войне. Этот вопрос заключается в следующем: существует ли справедливая война? Или всякая война несправедлива, т. е. не может быть по праву? Цицерон отвечает на этот вопрос положительно: да, существует справедливая война. Т. е. существует право войны — право на войну. Этим постулатом задается, по сути, начало теории международного права.

Право на войну (=справедливая война) возникает при существенной угрозе народу и государству, подобно тому как существо, по естественному праву, может и должно защищаться при нападении, отстаивая свою жизнь и свободу. Также право на войну возникает при нарушении договора, наносящем существенный ущерб, и невозможности переговоров. В этой двойственности естественного и договорного (волеустановленного) заключается суть самого права народов, отражаемая в классификации права, по Цицерону. Право народов ставится Цицероном между естественным и волеустановленным — оно есть право отчасти естественное, отчасти волеустановленное.

Итак, классификация Цицерона является структурной, содержащей несколько уровней. Это образует более комплексное понимание видов права и различий между ними, чем в первоначальном аристотелевском делении на естественное и волеустановленное. Кроме того, классифицируя право народов и формулируя основной теоретический вопрос в нем, Цицерон становится, можно сказать, основателем теории международного права как будущей отдельной правоведческой отрасли.

Лекция 5. Христианско-схоластическая концепция права

5.1. Понимание зла и справедливости в христианско-схоластической концепции.

5.2. Учение Августина Аврелия о небесном и земном градах.

5.3. Классификация закона Ф. Аквинского.

Началом рассмотрения христианско-схоластической концепции в нашем курсе необходимо должен быть исторический материал. Речь идет об историческом обстоятельстве, лишь следствием которого становятся христианско-схоластическая концепция и монотеистическая философия в целом. Этим обстоятельством является крупнейший цивилизационный переход, произошедший примерно со 2-го по 6-й вв. н. э. (рамки условны, конечно, в силу масштабности процесса). Сутью этого перехода является смена всей античной цивилизации монотеистическими цивилизациями — христианской и исламской.

История это возникновение и последовательность цивилизаций, которых было по общему счету несколько десятков, начиная с Древнего Египта и Шумер и заканчивая сегодняшним миром. Однако то, что мы называем цивилизационным переходом, это нечто большее, чем смена одних цивилизаций другими. Речь идет не просто об отдельных цивилизациях, но о типах цивилизаций, в рамках каждого из которых объединены несколько отдельных цивилизаций. Таких типов можно выделить во всей истории всего четыре.

Первый тип — так называемые древневосточные цивилизации. Это все известные цивилизации до древнегреческой (мы уже говорили об этом в рамках первой темы). Это различные, с разными народами и культурами, порой даже не соприкасающиеся цивилизации (например, египетская, китайская и индийская), в самом понятии общего типа которых имеет место, конечно, большая условность и даже, может быть, спорность. Однако именно в сравнении с древнегреческой все эти цивилизации, несмотря на их различность, обнаруживают общие структурные и концептуальные черты, позволяющие говорить о действительно присущем им общем типе, с которым достаточно резко контрастирует древнегреческая цивилизация. В этом смысле возникновение древнегреческой цивилизации есть возникновение не просто очередной цивилизации после десятка предыдущих, но появление нового типа цивилизаций, обозначением которого и становится термин «античность».

Античность это второй цивилизационный тип. Именно его продуктом, причем одним из главных, являются столь важные для нас философия и производные от нее теоретические учения. К этому типу относятся древнегреческая и древнеримская цивилизации. Третьим является монотеистический цивилизационный тип — так следует его называть в соответствии с его сутью. А четвертым типом, постепенно сменившим монотеистическую концепцию и все соответствующие ей цивилизационные структуры, является начавшаяся в 17 в. и обретшая полную силу с середины 19 в. современная глобальная цивилизация — цивилизация материализма, машин, мировых войн и тотальной информационно-финансовой власти.

Итак, что же произошло со 2-го по 6-й вв. н. э., в рамках чего случился второй в истории цивилизационный переход? Развилась христианская религия — монотеистический культ на основе ранее уже существовавшего иудаизма, который стал мировой (международной) религиозной системой. Именно христианский культ, зародившийся изнутри античной цивилизации, привел в своем постепенном развитии к ее необратимой трансформации и в результате — к смене самого ее цивилизационного типа (для понимания этого процесса на художественном уровне можно почитать прекрасные исторические произведения Д. Мережковского). Это исходная, не только историческая, но и концептуальная рамка, вне которой невозможно понять христианско-схоластическую концепцию права. Была сменена цивилизация, и сменена, по крайней мере, переформатирована до основания, вся предшествующая духовная культура и в частности, и конечно же — философия.

5.1. Понимание зла и справедливости в христианско-схоластической концепции

Концептуально начальным моментом в христианско-схоластической концепции права является тезис о зле. Этот тезис раскрывается в сравнении с античным пониманием зла.

Что такое зло? В античной культуре это субъективное, человеческое или присущее богам явление. Зло не присуще миру как таковому, как он понимается в античности (за исключением гностической традиции в поздней античности). Крайнее проявление зла, согласно античности, это несправедливость, т. е. противоположность справедливости как политического идеала. Психологическая и социальная сферы сущего — вот преобладающая область действия зла. Вспомним, что аспектом платоновского проекта идеального государства является искоренение зла как несоответствия души человека его социальной функции — вот иллюстрация античного видения этого явления. Примечательно, что единого и субстанциального по понятию слова «зло», как это имеет место в русском и других современных языках, в греческом нет. Есть слово kakon, обозначающее