Самоучитель мудрости. Учебник для тех, кто любит учиться, но не любит, когда его учат - Александр Казакевич

— Как же не виноват, ваше величество?! Кругом виноват! Дальше уж некуда…

Государь:

— За что в тюрьму попал?

Крестьянин кратко рассказал, что жил в примаках, тесть, теща, шурин годами донимали попреками и унижениями, что, мол, никудышный зять попался, своего дома нет, лошади нет. Никуда не годный человек. В конце концов мужик от обиды спалил дом и все хозяйственные постройки, когда вся остальная семья на поле была…

Царь внимательно выслушал, спросил, желает ли мужик после тюрьмы в свою деревню вернуться. Мужик ответил, что не желает. Хочет пойти рабочим на строительство железной дороги. После этого государь позвал стоявшего в отдалении начальника тюрьмы и сказал:

— У вас только вот этот один виновный во всей тюрьме. Подготовьте какие нужно бумаги на помилование этого арестанта и доставьте мне завтра на подписание. Чего уж ему одному виноватому среди невиновных сидеть…

Вот так человек, признавший свою вину, смог обрести свободу.

Французский писатель Стендаль как-то признался, что в молодости у него была одна хитрая уловка. Когда кто-то из начальников начинал его за что-то ругать, он виновато опускал голову вниз, молитвенно складывал руки и жалостливо говорил: «Mea culpa! Mea maxima culpa!» To есть: «Мой грех! Мой большой грех!» И чаще всего его тут же прощали.

Вы наверняка знаете, что повинную голову и меч не сечет. Точно так же жесты подчинения снимают агрессивность и другие негативные чувства по отношению к нам. Например, когда ребенок с подавленным видом выслушивает, как его отчитывает школьный директор или родители, то очень часто его перестают ругать и прощают именно в тот момент, когда он начинает демонстрировать поведение подчинения. Когда водитель, нарушивший правила, с втянутыми плечами и жалким видом стоит перед дорожным инспектором, то ему, скорее всего, удастся отделаться незначительным наказанием.

Можно привести тьму подобных примеров. Отсюда следует, что превосходный способ жить в ладу и мире с окружающими, в том числе с родными и близкими людьми, — демонстрировать им знаки своего уважения. То есть жесты подчинения. Какие это жесты? Самые что ни на есть обычные. Приветствие, поклон, улыбка, согласие (кивание), внимательное слушание и др.

Итак, демонстрируя жесты подчинения, мы уменьшаем или совсем устраняем эмоциональное кипение наших собеседников. Однако это вовсе не значит, что демонстрация жестов подчинения является хорошим средством избегания ссор и конфликтов. Также это не означает, что я призываю своих читателей пресмыкаться перед другими.

Разумный человек должен критически оценивать ту или иную ситуацию и взвешивать свое поведение, нести за него ответственность. Единственное, что я могу говорить абсолютно уверенно, так это то, что мудрый, по-настоящему зрелый и ответственный человек никогда не станет требовать от других подчиненного поведения — знаков уважения, признания и любви.

Если осла знать по ушам, а дурака по речам, то мудреца можно узнать по поведению. И оно будет само говорить за себя. Ибо мудрость — это не столько, как говорит словарь Ожегова, «глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт», сколько, как верно замечает Владимир Даль, «соединение истины и блага, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства». Именно нравственное совершенство придает умственным знаниям глубину и делает умного и опытного человека мудрым. А что является критериями, приметами нравственного совершенства? Любовь. А если говорить более точно, то любовь к Богу, истине и людям.

Почему мы не можем назвать ученых людей мудрыми? Потому что они любят прежде всего истину, но не обязательно любят людей и зачастую вовсе отвергают Бога. Почему мы не можем назвать священнослужителей мудрыми людьми? Потому что они почитают прежде всего Бога, но далеко не столь благоговейно и уважительно относятся к созданиям Божьим, людям, и не всегда обращают внимание на истины, доказанные наукой. Вот почему истинный мудрец тот, кто сначала любит людей, а затем уже истину и Бога.

Истинная нравственность, высокая духовность и настоящая мудрость — это все то, что делается с любовью к людям. А что велит человеку любовь? Она велит: не принижай, не умаляй, не обижай человека, а, наоборот, возвышай, защищай и радуй его.

Настоящая любовь не стремится к превосходству. Наоборот, она «прячется в тень», чтобы тот, кого мы любим, не чувствовал себя серым и тусклым рядом с нами.

О том же напоминают нам и знаменитые мудрецы древности. «Выдающийся ученый муж бесхитростен и прям, он любит справедливость, вникает в то, что люди ему говорят, и изучает выражение их лиц, заботится о том, чтобы поставить себя ниже других», — говорит Конфуций. «Действительно просвещенные люди прячут свою мудрость. Те же, кто выставляет ее напоказ, страдают скудоумием и тупостью. Как же им не остаться в дураках?» — замечает Хун-цзы Чен. «Причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их», — поучает Лао-цзы.

Стало быть, нужно умалять свои достоинства, принижать свое «я», чтобы другой человек мог на нашем «бледном фоне» почувствовать себя более яркой и значимой фигурой? «Иначе говоря, вы предлагаете мне лгать и притворяться?» — спросит иной читатель. Отвечаю: никак нет. Все, что действительно требуется делать, чтобы возвысить другого человека, дать почувствовать ему его значимость, — вовсе не самоуничижение и не прикидывание дурачком. Необходимо лишь говорить с человеком на его уровне — не выше, не ниже. Не выше, чтобы не унизить или обидеть собеседника. Не ниже, чтобы не умалить свое «я».

Необходимо понять, чего хочет человек, каковы его истинные желания, что стоит за его словами. А затем, соединив его желания со своими, постараться найти то, что устроит или удовлетворит обоих. Помните пословицу — «Умный человек тот, кто с ученым говорит по-ученому, а с простым человеком — по-простому»? Вот и мудрец старается говорить с каждым так, чтобы между говорящими возникло не только понимание друг друга, но и приязнь, и симпатия, и удовлетворение, и даже благодарность. И ведь действительно, разве мы не благодарны тем, кто умеет нас внимательно выслушать? Тем, кто умеет искренне сочувствовать и сопереживать? Тем, кто терзает душу смакованием подробностей и не лезет без спроса со своими советами и поучениями? Тем, кто может обнять нас и поплакать вместе с нами, даже не проронив ни слова?

«Если вы используете людей, — говорит индийский философ Ошо, — вы эгоист. Если вы думаете о себе как о центре, а обо всех остальных как о вашей периферии, тогда вы эгоист. Если же вы думаете, что каждый — цель для себя, то эго начинает исчезать. Если вы не ставите себя выше других или ниже других, тогда эго исчезает. Вы знаете, что ставить себя выше других — это эгоизм, но я говорю, что ставить себя ниже других — это тоже эгоизм. Это все то же эго. Поэтому не ставьте никого выше себя и не ставьте никого ниже себя. Мы — одно. Мы — одно сущее. Никто не ниже, никто не выше. Никто не превосходит, никто не подчинен. Нет двух богов, так как же может быть превосходство или более низкое положение!»