Искусство войны и кодекс самурая - Ямамото Цунэтомо

class="p1">У-Цзы ответил: я на основе виденного предсказываю сокровенное и на основе прошлого определяю будущее. Государь, почему ваши слова расходятся с велением сердца?

Ныне вы, государь, в периоды четырех времен года заставляете бить скот и заготовлять кожи для одежды[89]. Недостаток на коже устраняют красным лаком, окрашивают красным и голубым цветом, выжигая на них изображения носорога и слона. Если такую одежду надеть зимой, она не греет, если надеть ее летом, она не охлаждает.

Длинное копье делают размером в два чжана и четыре чи[90], а короткое копье делают размером в один чжан и два чи.

Боевая колесница служит для прикрытия обороны лагеря, ее будку и колеса обшивают полотном из грубого шелка. Если смотреть на нее со стороны, то она некрасива, если выехать на ней в поле, то езда на ней трудна.

Я не знаю, государь, для каких целей все это предназначено. Если для того чтобы, подготовившись, вести наступательный бой или при отступлении обороняться, то все это не требуется и не может быть использовано.

Взять к примеру курицу, которая, высиживая яйца, пытается схватить дикую кошку, или собаку, при защите щенка нападающую на тигра. Возможно, они настроены воинственно, но неизбежно погибнут.

В древности правитель рода Чэн Сан[91] почитал гражданскую добродетель и забросил военное дело. Это привело его страну к гибели. Был также правитель рода Ю Ху[92], который во всем опирался на массы воинов и любил отважные битвы, в силу этого он утратил свое отечество.

Мудрый владыка, учитывая эти примеры, непременно внутри страны укрепляет гражданскую нравственность, а для обеспечения внешней безопасности обязан быть военно подготовленным.

Поэтому при появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие[93].

Вэнь-хоу сам расстелил циновку, а его жена поднесла У-Цзы чашу вина. В храме предков была совершена церемония жертвоприношения и объявлено о назначении У-Цзы главным полководцем. Его назначили оборонять район Сихэ[94]; из 76 больших сражений с князьями в 64 сражениях он одержал полные победы, а остальные закончились мирными переговорами. Он расширил границы царства во все стороны и увеличил площадь обрабатываемых полей на тысячу ли[95]. Все это было достигнуто благодаря заслугам У-Цзы[96].

1.

У-Цзы сказал: в древние времена тот, кто управлял страной, прежде всего просвещал «сто фамилий»[97] и относился по-родственному ко всему населению страны. Существуют четыре незнания:

незнание положения своей страны, в результате которого невозможно послать войско в поход;

незнание походного порядка войска, в результате которого невозможно вывести его на боевые позиции;

незнание основ расположения войск на боевых позициях, в результате которого невозможно вести наступательный бой;

незнание законов боя, в результате которого невозможно одержать решительную победу.

Вот почему владыка, знающий Путь[98], прежде чем поднять свой народ, сначала должен хорошо знать его и только потом браться за большое предприятие. Он не решает полагаться лишь на свои личные замыслы и непременно обсуждает их в Храме предков[99], раскрывает свои намерения перед божественной черепахой, узнает, все ли соответствует времени неба, и, когда все знамения благоприятны, только тогда он поднимает войско.

Когда народ знает, что государь дорожит его жизнью и горюет о погибших, в трудные времена народ всегда будет с ним, а воины почтут за славу смерть при наступлении и сочтут позором остаться в живых при отступлении.

2

У-Цзы сказал: то, что мы называем Путь, означает возврат к первооснове всего существующего. То, что мы называем справедливость, означает, совершая дела, получать по заслугам. То, что мы называем замыслом (стратегией), означает избежать бедствия и получить выгоду. То, что мы называем основой, означает стремление сохранить силу государства и обеспечить успех.

Если действие не соответствует Пути, возвышение не соответствует справедливости, тогда тех, кто хотя и поднялся высоко и занял почетное положение, бедствие непременно постигнет их.

Вот поэтому мудрец использует Путь, чтобы держать народ в повиновении; справедливость, чтобы управлять им; церемонии, чтобы руководить его поступками; человеколюбие, чтобы воспитывать его[100]. Кто соблюдает эти четыре нравственных правила, преуспевает; кто их забывает, тот погибает.

Поэтому, когда Чэн Тан[101] свергнул Цзе-вана[102], народ династии Ся радовался; когда правитель У-ван[103] царства Чжоу свергнул деспота династии Инь — Чжоу-вана[104], народ не противодействовал. Эти государственные перевороты соответствовали воле Неба и желаниям людей. Поэтому так и могло получиться.

3

У-Цзы сказал: вообще в деле управления государством и в руководстве войсками непременно обучайте церемониям и поощряйте справедливость, чтобы было чувство стыда. Ведь люди имеют чувство стыда. Там, где люди понимают стыд в широком смысле, они сражаются; когда люди понимают его узко, они только обороняются. Когда сражаются, победить легко, когда обороняются, победить трудно.

Поэтому говорят: когда в Поднебесной[105] воюют царства и если одерживают победы пять царств, бедствие; если одерживают победы четыре царства — беспокойство; если одерживают победы три царства, появляются гегемоны; если одерживают победы два царства, появляются ваны (государи); если одерживает победу одно царство, утверждается император. Вот поэтому случаев, когда победитель завоевал бы всю Поднебесную, мало, а тех, кто погиб в войнах, множество[106].

4

У-Цзы сказал: обычно поднимают войско на войну из-за пяти причин: первое — из-за славы; второе — из-за выгоды; третье — из-за накопившихся обид; четвертое — из-за внутренних беспорядков; пятое — из-за голода. Эти причины в свою очередь обусловливают пять видов войск: первое — справедливые войска; второе — насильственные войска; третье — неистовые войска; четвертое — жестокие войска; пятое — мятежные войска.

Тех, кто борется с жестокостью и устраняет беспорядки, называют справедливыми; тех, кто использует войско, чтоб нападать на других, называют насильственными; тех, кто из-за гнева поднимает войско, называют неистовыми; тех, кто, отбросив церемонии, из-за страсти к выгоде поднимает войско, называют жестокими; тех, кто привлекает народ на выполнение задуманного дела, когда в стране смута и народ устал, называют мятежными[107].

Каждая из этих пяти категорий требует своего нравственного подхода. Справедливых непременно покоряют церемониями, насильственных непременно покоряют почтительностью, неистовых непременно покоряют уговорами, жестоких непременно покоряют хитростью, а мятежных непременно покоряют силой власти.

5

У-хоу[108] спросил: я хочу знать путь руководства войсками и оценки людей, чтобы создать сильное царство.

У-Цзы ответил: в древности мудрый правитель непременно почитал церемонии, установленные между государем и чиновниками, устанавливал внешний вид и формы одежды высших и низших, создавал спокойствие и согласие между чиновниками