История тюрков - Мурад Аджи

Естественно, и священнослужителей «рисовали» древние художники на скалах Алтая. Мы теперь знаем, как выглядели они, эти таинственные «белые странники», проповедники веры.

Зна́ком Тенгри-хана был прямой равносторонний крест, его назвали «аджи». Крест, надо заметить, и прежде был зна́ком тюркской культуры, но то был «косой» крест, символ преисподней и старых, подземных богов.

Поначалу кресты были просты в исполнении, потом стали настоящим произведением искусства. Поверхность креста золотили, украшали драгоценными камнями, чтобы он сиял и радовал душу. Однако если говорить строго, то были все-таки не кресты. Крестами их назвали европейцы, когда узнали о вере в Тенгри.

Крест – это пересечение двух линий. А на знаке Тенгри пересечений нет, смысл здесь в ином. Там в центре изображен круг-солнце, от которого расходятся четыре луча. Вот что такое знак Тенгри – лучи солнца!.. Вернее, лучи божественной благодати, исходящей из единого центра. Они и есть знак Небесной природы. Этот знак навечно вошел в тюркскую духовную культуру. По-иному и быть не могло у народа, который поверил в силу Вечного Синего Неба.

Адам и Ева.

Иранская миниатюра. XVI в.

Женщины в молитвенных позах.

Фрагмент шерстяной ткани. V в. до н. э. Находка из Пазырыкского кургана. Алтай

Иногда к знаку Тенгри (к кресту) прибавляли полумесяц. А это опять уже новый смысл: напоминание о времени и о вечном. Древние тюрки время понимали по-своему, как единство луны и солнца. Отсюда их двенадцатилетний календарь.

Знак Тенгри вышивали на боевых знаменах. Он был и на щитах воинов. Его носили на груди, подвесив на цепочку. Его рисовали татуировкой на лбу и на затылке. Художники вплетали его в узоры и орнаменты… А как иначе? Отсюда брали начало национальные и религиозные традиции тюрков. Словом, их культура.

Принять веру в Тенгри мог человек, который прошел крещение водой (ары-алкын). Этот акт со временем стал актом посвящения в тюрки. Только человек, прошедший его, мог назвать себя тюрком. Для крещения строили специальные бассейны – купели. Позже христиане назвали их баптистериями.

Прежде чем погрузить в воду купели уверовавшего в Тенгри, его подвергали испытаниям. Ары-алкын (очищение, омовение) было как бы уже итогом тех испытаний, а начиналось все с оглашения. Новообращенные вставали на колени перед храмом, священнослужитель трижды осенял их крестом Тенгри и читал молитву о благословлении, о просвещении их духа и зрения.

Новообращаемым вменялось в обязанность учить молитвы, бывать на церковной службе, правда, не входя в помещение храма. На это им давалось сорок дней. Естественно, молитвы читали на божественном языке, ведь языком богослужения был тюркский язык.

Только потом следовало второе оглашение. Священнослужитель опять трижды осенял неофитов крестом Тенгри, а те на этот раз стояли абсолютно голыми на коленях перед входом в храм. Зачем? Чтобы человек понял прописную истину: все, что он имеет, дано ему Богом.

Еще, чтобы он почувствовал стыд, который испытывал изгнанный Адам (так звали первопредка тюрков) у ворот рая… Быть тюрком значит уметь терпеть духовные и физические муки; искать спасения и помощи только у Бога. Вот что стояло за этим испытанием. И по-прежнему шло интенсивное обучение языку богослужения.

Еще через несколько недель назначался день отречения от темных сил и злых помыслов. Священнослужитель совершал торжественный обряд наставления на путь истины над новообращенными. И те отвечали молитвой, ее читали, обратив лицо на восток, на Алтай.

Начиналась молитва словами «Ата чин аш Ижеси…», что означало «Отец, Создатель пищи духовной…». Затем люди задавали священнослужителю вопросы о вере. Любые. Полагалось, как на духу, очистить душу, изложить все сомнения, даже самые малые… Так человек отрекался от сомнений, которые сеет меж людей дьявол.

Тюркские священнослужители.

Наскальный рисунок. 1-е тыс. до н. э. Алтай

Прошедшему испытания назначали день собственно крещения, обычно оно проходило на большой праздник. Человека подводили к купели и трижды погружали в святую воду, читая молитву. С его тела как бы смывались остатки греха и одиночества, а душа очищалась: он становился членом духовного братства, или тюрком.

По мере продвижения алтайской культуры по миру численность тюрков стремительно росла. Тюрками называли уже не только выходцев с Алтая, а всех тех, кто принял религию Тенгри. Говорили: «Веришь в Бога, значит, свой». Тогда же, видимо, слово тюрк приобрело новый смысл: человек с душой, наполненной Небом.

Вера в Бога стала «визитной карточкой» тюрка.

Весть о Всесильном Боге Небесном и Его богатой стране птицей летела с Алтая. Ее разносили по миру сами тюрки, своими делами и достижениями показывая себя. Их «белые странники» уходили в разные страны. Они проповедовали с именем Тенгри на устах.

Китай не принял тюркских проповедников. Но весть о Тенгри пришла и сюда, в страну, назвавшую себя Поднебесной империей. (Не исключено, что китайцы имели иные знания о культе Неба и пытались защищать их.)

Донаторы. Фрагмент настенной росписи из храма. Турфанский оазис. IX–X вв. Синьцзян, Китай

А в Индии все сложилось иначе. Там интерес к религии Тенгри проявился сразу… И – две с половиной тысячи лет назад, даже чуть раньше, открылись индийские страницы в тюркской истории. Или тюркские страницы в индийской истории?

Скульптура из пещерного храма Лунмынь. Китай. 495–898 гг.

Обращает на себя внимание нагрудный крест скульптуры. Крест на Востоке символизировал защиту от темных сил и врагов

Индия стала жить единой духовной жизнью с Алтаем. Многое связывало их. В первую очередь – вера. Правда, индийцы понимали веру иначе, чем тюрки, но это не мешало сообща искать вечные истины, вести духовные диалоги… О тех далеких днях знакомства двух культур напоминают индийские легенды о нагах.

Нагами индийцы называли белых полулюдей-полубогов, прародителем которых был змей, их страна лежала далеко на севере, там, где в земле спрятаны несметные сокровища и железный крест. Под именем Шамбху (благоприятствующий) индийцы знали ту далекую страну. А еще ее называли Шамбхкала (по-тюркски – «светящаяся крепость») или Шамбала (город священнослужителей).