Систематическое богословие - Луи Беркхоф
Шрифт:
Интервал:
Е. Разновидности кенотического учения
Примерно в середине XIX века возникла новая христология — кенотическая. Это учение стало популярным особенно среди лютеран, а также некоторых реформатских богословов. Это учение было разработано в попытке сблизить лютеранскую и реформатскую позиции. Сторонники этой новой христологической концепции стремились уделить должное внимание подлинности и целостности человеческой природы Христа, а также показать глубину Его самоотречения и самопожертвования.
1. Основные положения учения. Богословский термин «кенозис» имеет два основных значения. Первоначально он использовался лютеранскими богословами для обозначения самоограничения не Логоса, а Богочеловека: Богочеловек в состоянии уничижения фактически воздерживался от использования своих божественных качеств. Однако в теории кенотиков данный термин подразумевает, что при воплощении Логос был лишен передаваемых — а возможно, и всех — качеств Бога, стал потенциальной возможностью и затем в союзе с человеческой природой вновь развился в богочеловеческую личность. Ниже приводятся основные формы этого учения.
а. Теория Готфрида Томазия, Франца Делицша и Говарда Кросби. Томазий проводит различие между сущностными, неотъемлемыми качествами Бога, например абсолютная власть, святость, истина и любовь, и Его относительными качествами, не являющимися неотъемлемыми для Божества, например всемогущество, вездесущность и всеведение. Согласно Томазию, Логос, сохраняя свое божественное самосознание, отказался от второй группы качеств, чтобы принять подлинно человеческую природу.
б. Теория Вольфганга Гесса и Генри Уорда Бичера. Эта теория гораздо более радикальна. Диггес Ла Туш, описывая ее суть, использует выражение «воплощение путем божественного самоубийства». Логос лишил себя всех божественных качеств до такой степени, что Он буквально перестал исполнять свои вселенские функции и утратил свое вечное сознание на время земной жизни. Он стал обладать только лишь сознанием человеческой души. Следовательно, Логос смог занять во Христе место человеческой души, что и произошло. Это привело к возникновению подлинно человеческой природы Христа со всеми ее качествами вплоть до греховности.
в. Теория Иоганна Эбрарда. Эбрард разделяет мнение Гесса о том, что воплощенный Логос занял в Иисусе Христе место человеческой души. Предвечный Божий Сын оставил свой вечный образ, полностью ограничил себя и стал существовать в форме жизненного центра человека. Однако такое самоуничижение Божьего Сына не означает полное лишение Логоса силы. Его божественные качества сохраняются, но они обретают в Богочеловеке форму, соответствующую человеческому существованию во времени.
г. Теория Ганса Лассена Мартенсена и Чарльза Гора. Мартенсен выдвинул теорию о существовании двойной жизни в воплощенном Логосе, которая берет свое начало в двух несообщающихся жизненных центрах. Находясь в лоне Бога, Логос продолжал исполнять свои функции в жизни Троицы, а также во вселенском взаимодействии с миром в качестве Творца и Вседержителя. В то же время Логос, лишенный силы и объединенный с человеческой природой, ничего не знал о своих функциях в жизни Троицы и во Вселенной, но осознавал свою божественность только в той степени, в которой человеческой природе доступно знание.
2. Предполагаемое библейское обоснование кенотического учения. В попытке дать библейское обоснование своему учению кенотики обращаются к Писанию, в частности к Фил. 2:6–8, а также ко 2 Кор. 8:9 и Ин. 17:5. Термин «кеносис» образован от основного глагола в Фил. 2:7: «экеносен». В переводе American Revised Version для передачи этого термина используется выражение «опустошил себя» (в Синодальном переводе «уничижил Себя». — Примеч. пер.). Бенджамин Уорфилд считает, что это неточный перевод160. Глагол «экеносен» встречается в других местах Нового Завета всего четыре раза, а именно в Рим. 4:14; 1 Кор. 1:17; 9:15; 2 Кор. 9:3. Во всех этих случаях он употребляется в переносном значении и означает «лишать силы», «лишать действенности», «делать незначительным» и «лишать репутации»161. Если в данном контексте мы понимаем этот термин так, тогда это просто означает, что Христос лишил себя значимости и репутации, не заявлял о своих божественных правах, но вместо этого принял образ раба. Но даже если допустить, что этот термин употреблен здесь в прямом значении, это не подтверждает кенотическую христологию. Это было бы так, если бы мы посчитали, что Христос отложил именно «морфэ тхеу» (греч. «форма Бога»), определив понятие «морфе» как набор сущностных, неотъемлемых качеств божественного характера. По всей вероятности, так и следует понимать термин «морфэ», но глагол «экеносен» относится не к «морфэ тхеу», а к «эйнай иса тхеой» (греч. ‘быть равным Богу’), то есть к Его равенству с Богом. Тот факт, что Христос принял образ раба, не означает, что Он отказался от формы Бога. Он не сменил одну форму на другую. И хотя Христос предсуществовал в форме Бога, Он не считал Свое равенство с Богом привилегией, которую Он должен удержать любой ценой, но уничижил себя, приняв форму раба. Однако что же значит, что Христос стал рабом? Это значит, что Он поместил себя в подчиненное положение, требующее послушания. Положение, противоположное подчинению, — это господство, которое дает право управлять, приказывать. Равенство с Богом — это не способ бытия, а состояние в жизни Христа, которое сменилось другим состоянием162.
3. Возражения против кенотического учения.
а. Это учение основано на пантеистической концепции о том, что Бог и человек по своей сущности не являются совершенно разными, но что одно существо может быть преобразовано в другое. По отношению к Богу применяется гегелевское понятие «становления» и, таким образом, устраняется строгое разделение между Богом и человеком.
б. Кенотическое учение подрывает основу учения о неизменности Бога, которое ясно изложено в Писании (Мал. 3:6; Иак. 1:17) и которое также является неотъемлемой частью самой идеи Бога. Совершенство и изменчивость являются взаимоисключающими качествами, и Бог, подверженный изменениям, — это, конечно же, не Бог Писания.
в. Это учение разрушает учение о Троице и, следовательно, лишает нас нашего Бога. Очеловеченный Божий Сын, лишивший себя божественных качеств, утрачивает свое божественное бытие внутри Троицы.
г. Кенотическое учение предполагает слишком размытую связь между божественным способом бытия, божественными качествами и божественной сущностью — как будто бытие, качества и сущность разделимы и могут существовать по отдельности. Это приводит нас к неправильному пониманию божественной природы, является повторением заблуждения, которое осуждается в связи с учением католической церкви о пресуществлении.
д. Это учение не решает проблемы, которую оно, как предполагалось, должно было решить. Кенотическая христология возникла как попытка защитить учение о единстве личности Христа и подлинности человеческой природы нашего Господа. Однако совершенно невозможно утверждать единство личности Христа, допуская сосуществование Логоса с человеческой душой. Также невозможно отстаивать подлинность человеческой природы Христа, замещая Его человеческую душу лишенным божественной силы Логосом. Христос в кенотическом богословии не является ни Богом, ни человеком. По словам Бенджамина Уорфилда, Его человеческая природа — это «всего лишь умаленная божественность».
Кенотическая христология некоторое время пользовалась большой популярностью в Германии, но сегодня у нее там практически не осталось приверженцев. Когда кенотическое учение начало утрачивать популярность в Германии, оно нашло сторонников в Англии в лице таких богословов, как Дэйвид Уильям Форрест, Уильям Лоу Уокер, Питер Тэйлор Форсайт, Чарльз Гор, Роберт Лоренс Оттли и Хью Росс Макинтош. В настоящее время это учение находит мало поддержки.
Ж. Теория постепенного воплощения
Одним из первых и самых выдающихся противников кенотической христологии был Исаак Дорнер. Он поставил перед собой задачу разработать теорию, в которой бы удалось избежать заблуждений кенотического учения и в то же время отдать должное человеческой природе Христа. Дорнер попытался решить эту проблему, выдвинув теорию постепенного
Поделиться книгой в соц сетях:
Обратите внимание, что комментарий должен быть не короче 20 символов. Покажите уважение к себе и другим пользователям!