Древнекитайская философия. Эпоха Хань - Коллектив авторов

трех заповедях»).

739

«Хунь ли» («Свадебные обряды»), глава «И ли» («Книга долга и моральных предустановлений») — конфуцианского катехизиса морально-этических правил.

740

Цитата приведена из гл. «Сан фу» («Траурное платье») трактата «И ли».

741

Несмотря на то что в тексте имеется прямая ссылка на «Ли цзи», ни в «Ли цзи», ни в «И ли» (близким по смыслу) этой фразы обнаружить не удалось.

742

Цзы-лу — см. примеч. 7 к книге семнадцатой, главе третьей «Лунь хэна».

743

Лунь юй, 5, 25.

744

Почти идентично это положение дано в «Ли цзи», в гл. «Тань гун» («Сандаловый лук») (Ши сань цзин, т. 20, с. 349), а его вторая часть, касающаяся похорон, имеется в «Лунь юе», 10.15.

745

Это место может быть истолковано и иначе: «Нравственный принцип дружбы и товарищества заключается в том, чтобы при жизни родителей [друга] не совершать двух проступков: нельзя допускать, чтобы друг жертвовал жизнью (ради тебя), нельзя без согласия [его родителей] принимать в дар [его] богатства».

746

Эта фраза в «Лунь юе» вложена в уста Конфуция как ответ на вопрос Цзы-лу, должен ли последний немедленно действовать, услышав о чем-то; затем приводится ответ Конфуция на тот же вопрос Жань Ю: «Услышав, немедленно действуйте!» Тогда Гунси Хуа недоуменно вопросил Конфуция, почему он дал противоположные ответы на один и тот же вопрос, и получил в ответ, что один из его учеников медлителен и поэтому он своим ответом вызывает его на действия, а второй — слишком горяч и поэтому он сдерживает его. См.: Лунь юй, 11.21.

747

Эта цитата из утраченной главы «Ли цзи» совпадает с содержанием главы «Толкование родства» древнекитайского словаря «Эр-я» (Ши сань цзин, т. 38, с. 146-151; перевод этой главы см.: Серкина А. А. Символы рабства в древнем Китае. М., 1982, с. 105-110).

748

Согласно древнекитайскому словарю «Эр-я», старшие братья отца назывались ши фу, а младшие братья отца — шу фу; см. Серкина А. А., с. 106. По некоторым данным, ши фу — дядя по отцу — являлся главным наследником семьи.

749

В этой фразе следует, согласно комментарию, заменить иероглиф ю — «иметь» на иероглиф чэн — «называть», исходя из общего контекста. Видимо, и в данном случае, как уже неоднократно отмечалось, имеет место позднейшее искажение текста.

750

Приведена фраза из «Ши цзина». В переводе А. А. Штукина звучит так: «Теперь бы я теток увидеть могла // и с старшей сестрой повидаться опять» [Шицзин, М., 1957, с. 51].

751

Произношение этой пары знаков, читаемых сейчас как сюн и куан, в древнекитайском языке было схожим. То же можно отметить и в отношении других пар знаков, отождествляемых в данном тексте. Реконструкция звучания двух вышеуказанных иероглифов приводится Б. Карлгреном (см.: Karlgren B. Grammata serica, знаки № 785a и 765o, с. 323-324).

752

Природные задатки, врожденные способности, инстинкты — син. О понятиях син и цин в древнекитайской философии см.: Кобзев А. И. Проблема природы человека в конфуцианстве. — Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983.

753

Ощущения, чувственные восприятия, эмоции — цин.

754

«Гоу мин цзюе» — название конфуцианской апокрифической книги «Сяо цзин» (см. примеч. 16 к главе «О трех заповедях» данного трактата).

755

Методом доказательства по аналогии в данном случае, как и во многих других, является использование омонимов с разным смысловым значением для раскрытия истинного смысла исследуемого слова; так, в частности, обыгрываются два разных знака с одинаковым звучанием — жэнь.

756

Жэнь, и, ли, чжи, синь — см. примеч. 19 к книге второй, главе второй «Лунь хэна».

757

См. примеч. 40 к главе первой «Синь юя». Восемь священных триграмм — ба гуа, представляющих собой восемь сочетаний из цельных линий (символизирующих силу ян) и прерванных (символизирующих силу инь). Каждая из триграмм соотносилась с определенным вселенским явлением (небо, пар, огонь, гром, ветер, вода, гора, земля), со всем вещественным в природе, в том числе с частями человеческого тела. Триграмма цянь (небо) соотносилась с головой, триграмма кунь (земля) — с чревом, триграмма чжэнь (гром) — со ступней, триграмма сунь (ветер) — с бедром, триграмма ли (огонь) — с глазами, триграмма дуй (водоем) — со ртом, триграмма кань (вода) — с ушами, триграмма гань (гора) — с руками (см. Комментарий Вэй Шао (197-278) к «Го юю»).

758

Далее в тексте главы понятия цин и син непосредственно увязываются с у син — пятью первоначалами, первоэлементами как их истоками, поэтому есть основание полагать, что и в данном случае термин у ци надо понимать как идентичный понятию у син.

Под чан здесь имеются в виду у чан — «пять постоянств» или «пять добродетелей», перечисленных ранее.

759

Цин (чувства, ощущения, эмоции) связывались также с душой по, воплощающей слабую стихию инь (шао инь), а син (природные задатки, врожденные способности, инстинкты) — с душой хунь, представляющей слабую стихию ян (шао ян) («Во ху тун», гл. «Хунь по»). См. ниже, примеч. 2 к книге двадцатой, главе третьей «Лунь хэна».

760

Музыка имеет чрезвычайно важное значение в космологической системе «Во ху туна». Древнекитайская двенадцатитонная гамма подразделялась на два равновеликих звукоряда, из которых один шеститонный звукоряд относился к стихии ян, а другой был воплощением стихии инь. В данном контексте речь идет о звукоряде (лю люй) силы ян. В гл. «Ли юэ» (Обряды и музыка) «Во ху туна» этот звукоряд наряду с космическими силами Восьми ветров выступает воплощением дыхания Неба, способствуя развитию всей тьмы вещей и совершенствования человеческих отношений.

761

У цзан — «пять вместилищ» — см. примеч. 77 к книге четвертой,