Практика радости. Жизнь без смерти и страха - Тик Нат Хан

Христиане говорят, что Бог послал на Землю своего единственного сына Иисуса. Бог уже существовал – следовательно, существовал и Иисус Христос, как Сын Божий и часть Бога. Поэтому рождество – это день проявления Христа, а не его рождения. В этот день он принял эту новую форму.

Иисус Христос до сих пор проявляет себя всевозможными способами. Он присутствует повсюду вокруг вас. Нужно быть внимательными, чтобы узнать его проявления. Если вы недостаточно бдительны, вы их упустите и не заметите его присутствия. Утром, когда вы практикуете медитацию в движении, вы можете узнать Христа в цветке, в капле воды, в пении птицы или в ребенке, который играет в траве. Нужно все время поддерживать осознанность, чтобы не пропускать все эти моменты.

Согласно поучениям и пониманию Будды, мы все обладаем природой, свободной от рождения и смерти. Она присуща не только людям, но и животным, растениям и минералам. Ветка дерева и цветок тоже обладают этой природой. Есть проявления цветка, ветки или облака. Зимой мы не видим ни цветов, ни стрекоз, не слышим голоса кукушки. Нам кажется, что зимой все это не существует, но мы знаем, что это представление ошибочно. Как только настанет весна, все эти растения и звуки снова проявятся. Просто зимой они были где-то в других местах, в иных формах, в ожидании подходящих условий для нового проявления. Было бы неправильно утверждать, что зимой их нет.

«Умер» – не значит «ушел»

Мы также можем задать вопросы: если Иисус не родился, то как он мог умереть? Его распяли, но перестал ли он существовать? И нужно ли ему было воскресать?

Возможно ли, что его распятие не было смертью? Возможно ли, что он просто скрылся? Его истинная природа есть природа отсутствия рождения и смерти. Это высказывание справедливо не только в случае Христа. В этом смысле от него ничем не отличаются и облако, и подсолнух, и вы, и я. Мы не рождаемся и не умираем. И поскольку Иисус Христос не подвержен рождению и смерти, мы называем его Живым Христом.

Это настоящая и глубокая мудрость – научиться смотреть на все с точки зрения проявления. Если скончался ваш близкий человек и вы утверждаете, что он больше не существует, вы ошибаетесь. Из ничего не может родиться «нечто». Если не было никого, не может появиться «некто». Из «чего-то» вы не можете превратиться в «ничто», а из «кого-то» – в «никого». Такова истина. Если человек, который находится рядом с вами, не проявляется в той форме, которую вы привыкли видеть или воспринимать, это не означает, что он не существует. Не означает, что его больше нет. Если посмотрите глубоко, вы сможете коснуться его присутствия в других формах проявления.

Однажды я взял за руку молодого отца, который только что похоронил сына. Я пригласил его пойти со мной, чтобы обнаружить мальчика в других формах.

Его сын еще маленьким приехал в Деревню Слив и вскоре полюбил вегетарианскую еду. Он попросил меня купить и посадить сливовое дерево, и даже дал мне на это немного своих карманных денег. Он хотел вырастить это дерево рядом с нашим монастырем и тем самым внести свою лепту в работу по поддержке голодающих детей во всем мире. Мальчик знал, что сливовое дерево дает много плодов; мы могли бы их продавать и отправлять деньги голодным детям в третьем мире. Он научился медитировать сидя и при ходьбе. Он очень хорошо практиковал Дхарму. Когда он заболел, я отправился в Бордо и навестил его в больнице. Мальчик сказал мне: «Дедушка-монах, я сделаю для тебя медитацию в движении». Он встал с постели, хотя был довольно слаб, и прекрасно выполнил практику. Вскоре после моего визита он умер. Утром перед кремацией я окропил его тело освященной водой и произнес для него Сутру Сердца. Неделю спустя, во время медитации при ходьбе, я взял за руку его отца и показал ему много других проявлений сына. Мы вместе пришли к тому самому сливовому дереву. Когда мы сидели в дневном свете, мы увидели, как маленький мальчик машет нам с каждого листика и с каждой ветки.

Глядя глубоко в реальность, вы можете открыть для себя много нового. Вы можете преодолеть много страданий и противостоять множеству ошибочных идей. Если мы умеем покоиться в высшем измерении, мы не утонем в океане страданий, горя, страха и отчаяния.

Перевоплощение самих себя

В наивысшем измерении мы никогда не рождались и никогда не умрем. В историческом измерении мы существуем в беспамятстве и редко живем по-настоящему. Мы подобны мертвецам.

В романе Альбера Камю «Посторонний» главный герой, полный отчаяния и ярости, стреляет и убивает кого-то. За это преступление ему выносят смертный приговор. Однажды, лежа на кровати в своей тюремной камере, он смотрит вверх на прямоугольное оконце. Внезапно он осознает синее небо и глубоко соприкасается с ним. Он никогда раньше не видел неба именно таким. Камю назвал это моментом сознания; мы говорим, что это мгновение осознанности или внимательности. В жизни осужденного то был первый раз, когда он действительно соприкоснулся с небом и понял, что это за чудо.

С той минуты герой хочет сохранять сияющее осознавание. Он считает, что это единственный вид энергии, способный поддержать его жизнь. До казни осталось всего три дня. Герой практикует в одиночестве в тюрьме, чтобы не терять внимательности. Он клянется прожить каждую минуту из трех оставшихся ему дней в полной осознанности. В последнее утро к нему приходит священник, чтобы совершить нужные обряды. Осужденный не хочет тратить время своей осознанности на получение причастия. Сначала он отказывается, но потом наконец открывает дверь и впускает священника. Позже, когда тот уходит, заключенный отмечает про себя, что священник живет как мертвец. Он не увидел у церковника никаких качеств осознанности или внимательности.

Если вы живете без осознанности – это все равно, что быть мертвым. Невозможно назвать такое существование жизнью. Многие из нас живут как мертвые, потому что не умеют ясно осознавать. Мы носим с собой свои мертвые тела, странствуя по всему миру. Нас тянет в прошлое или в будущее; мы захвачены своими проектами, своим отчаянием и гневом. Нас нельзя назвать живыми: в нас не поселилось осознание чуда жизни. Альбер Камю никогда не изучал буддизм, но в своем романе он говорит об основной практике буддизма – о глубокой пробужденной осознанности каждого мгновения.

Воскресение, или новое проявление, возможно для всех нас.