Систематическое богословие - Луи Беркхоф

Среди тех, кто считает, что умилостивительный элемент присутствовал даже в жертвах домоисеева периода, есть разногласия по поводу происхождения этого вида жертвоприношений. Некоторые полагают, что Бог установил их, дав прямое повеление; другие считают, что люди приносили жертвы, исходя из своих естественных побуждений и размышления над этими побуждениями. В Библии мы не находим ясных подтверждений того, что Бог повелел человеку служить Ему жертвоприношениями в ранние времена. Кроме того, не исключено, что человек приносил Богу жертвы в знак благодарности и преданности еще до грехопадения, руководствуясь внутренним побуждением своей природы. Однако, вероятнее всего, искупительные жертвы могли появиться после грехопадения только как божественное установление. Весьма убедительные аргументы предлагает доктор Aлександр Арчибальд Ходж. Он пишет: «1) Невозможно себе представить, что мысль об уместности или вероятной выгодности приношения материальных даров невидимому Богу и особенно стремления умилостивить Бога убиением сотворенных Им неразумных существ могла прийти человеку в голову совершенно спонтанно. Прежде всего таким мыслям должно было бы противостать инстинктивное чувство и здравый смысл человека. 2) Если предположить, что Бог хотел спасти человека, просто немыслимо, чтобы Он оставил его без указаний о способе, которым человек мог приходить в присутствие Бога и обретать Его благоволение. 3) Для каждого этапа Божьего самооткровения во всех эпохах характерно то, что Бог очень ревностно относится к любым недозволенным формам поклонения или служения. Бог всегда оставляет за Собой суверенное право определять формы поклонения и служения, а также условия принятия человека. 4) Самый первый записанный в Библии пример угодного Богу поклонения в семье Адама связан с принесением кровавых жертв, имевших печать божественного одобрения. Они появляются в самом первом случае поклонения (Быт. 4:3–4). С момента своего появления эти жертвоприношения получают очевидное одобрение Бога». Несомненно, жертвоприношения закона Моисеева были Божьим установлением.

2. Символы и образы жертвы Христа. Жертвы, приносимые по закону Моисееву, являлись символами и образами, указывавшими на жертву Христа. Необходимо отметить следующие их особенности.

а. Умилостивительный и заместительный характер. Предлагаются различные истолкования значения ветхозаветных жертв: это были дары, подносимые Богу, чтобы угодить Ему, выразить Ему благодарность или успокоить Его гнев; по своей сути это были жертвенные трапезы, символизирующие общение человека с Богом; это было установленное Богом средство исповедания всего ужаса греха; эти жертвы, иллюстрирующие принцип замещения, были всего лишь символическим выражением того, что Бог принимает грешника, предложившего Ему вместо истинного послушания жертву, свидетельствующую о его желании повиноваться и стремлении к спасению. Тем не менее Писание свидетельствует о том, что все жертвоприношения животных в Израиле имели умилостивительное значение, хотя элемент заглаживания греха не был одинаково ярко выражен во всех из них. Умилостивительный элемент был наиболее очевиден в жертве за грех и жертве повинности, менее очевиден в жертве всесожжения и наименее очевиден в мирной жертве. Мы делаем вывод о его присутствии в этих видах жертв на основании прямых утверждений в Лев. 1:4; 4:29, 31, 35; 5:10; 16:7; 17:11; ритуала возложения рук, который, вопреки мнению Альфреда Кейва, безусловно, символизировал передачу греха и вины (Лев. 1:4; 16:21–22); ритуала окропления жертвенника и ковчега кровью для покрытия греха (Лев. 16:27); многочисленных библейских отрывков, описывающих результат жертвоприношений: прощение грехов жертвователя (Лев. 4:26, 31, 35). В дополнение к этому нетрудно привести примеры из Нового Завета, но этого достаточно.

б. Образный и пророческий характер. Ветхозаветные жертвы имели не только церемониально-символическое, но и духовно-образное значение. Они носили пророческий характер и представляли собой Евангелие в законе Моисеевом. Они выступали в качестве образов искупительных страданий Иисуса Христа и Его заместительной смерти. О связи между этими жертвами и Христом говорится уже в Ветхом Завете. В Пс. 39:7–9 представлен образ Мессии, говорящего: «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». В этих словах Сам Мессия говорит о том, что Он Своей великой жертвой заместит верующих Ветхого Завета. Тени исчезают, когда появляется истинный прообраз, предзнаменованный ими (Евр. 10:5–9). В Новом Завете содержатся многочисленные указания на то, что жертвы, приносимые по закону Моисееву, были образами более совершенной жертвы Иисуса Христа. Мы находим ясные тому подтверждения и даже прямые заявления о том, что ветхозаветные жертвы предвосхищали жертву Христа и Его дело искупления (см. Кол. 2:17, где апостол, очевидно, имеет в виду всю систему жертвоприношений закона Моисеева; Евр. 9:23–24; 10:1; 13:11–12). В нескольких отрывках говорится о том, что Христос в совершенстве сделал для грешников то, что должны были сделать ветхозаветные жертвы для приносящих их; при этом действие Его жертвы похоже на действие ветхозаветных жертв (2 Кор. 5:21; Гал. 3:13; 1 Ин. 1:7). Христос назван «Агнцем Божиим» в Ин. 1:29, несомненно, в свете Ис. 53 и в связи с образом пасхального агнца, «непорочным и чистым Агнцем» в 1 Пет. 1:19 и даже «Пасхой нашей», закланной за нас, в 1 Кор. 5:7. Итак, поскольку ветхозаветные жертвы исполняли роль образов, бесспорно, они проливают свет на природу великой искупительной жертвы Иисуса Христа. Под влиянием школы Графа-Вельгаузена очень многие ученые отрицают искупительный и заместительный характер ветхозаветных жертв. Тем не менее некоторые из них признают, что такое значение иногда приписывалось жертвам в ветхозаветный период, но в сравнительно позднее время и без достаточных на то оснований.

в. Цель ветхозаветных жертвоприношений. Исходя из вышесказанного, можно отметить, что ветхозаветные жертвы имели двойное предназначение. В рамках теократических, заветных отношений они были установленным Богом средством для восстановления согрешившего в его положении и правах, которыми он пользовался как член теократического общества и которых он лишался из-за своих проступков и преступлений. Ветхозаветные жертвы, как таковые, достигали своей цели независимо от отношения и намерения человека, который приносил их. Тем не менее они не могли сами по себе искупить нравственные преступления. Они не были той настоящей жертвой, которая могла искупить нравственную вину и удалить нравственную скверну греха; они были всего лишь тенью грядущей реальности. Говоря о скинии, автор Послания к евреям отмечает: «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего» (Евр. 9:9). В следующей главе говорится о том, что эти жертвы не могли сделать совершенными приносящих их (Евр. 10:1) и загладить их грехи (Евр. 10:4). С духовной точки зрения, они указывали на заместительные страдания и смерть Христа и обеспечивали Божье прощение и принятие только в том случае, если они приносились с истинным покаянием и с верой в Божий замысел спасения. Спасительное значение ветхозаветных жертв заключалось только в том, что они сосредотачивали внимание иудеев на личности грядущего Искупителя и обещанном искуплении.

3. Библейские доказательства жертвы Христа. Библейское представление священничества Христа удивительно тем, что в Писании Христос выступает и как священник, и как жертва. Это полностью соответствует реальности служения Христа. В Ветхом Завете эти две роли не могли совпадать, поэтому ветхозаветные установления были лишь несовершенными образами. Священническое служение Христа наиболее полно описано в Послании к евреям, где Посредник изображен как наш единственный истинный, вечный и совершенный Первосвященник, назначенный Богом, который занимает наше место и Своей жертвой производит истинное и совершенное искупление (Евр. 5:1–10; 7:1–28; 9:11–15, 24–28; 10:11–14, 19–22; 12:24; в особенности следующие стихи: 5:5; 7:26; 9:14). Только в этом послании Христос назван священником, но о Его священническом служении ясно говорится также в посланиях Павла (Рим. 3:24–25; 5:6–8; 1 Кор. 5:7; 15:3; Еф. 5:2).