Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар

есть Параматман», должен быть понят четко и ясно. Только тогда ум в «Том Состоянии», где нет причины. Брахман существует всегда, и нет тому причины.

Тот, чье сознание зафиксировано на Самости, мгновенно поймет то, что было только что сказано. Однако для других нам приходится по-разному повторять снова и снова. Итак, падем ниц пред всеми существами, чтя их как Параматман. Благодаря смирению мы можем получить место в сердце каждого. Благодаря смирению всегда сохраняешь непритязательность, становишься чище, освобождаешься от пороков. Если мы ведем себя так, наша бескорыстная жизнь может наполнить собой все существа. Смирение – великая добродетель. В смирении великая сила. Требуется великое мужество, чтобы оставаться смиренным. В смирении все суть Брахман, и даже мысль «я есть Брахман» исчезает. Что еще существует, кроме Брахмана? Там, где ощущения твоего, моего, чужого уходят внутрь, все подобия и сравнения исчезают в Единстве. После этого уже просто тошнит даже от попыток болтовни о Брахмане. Это то состояние, где Бог и преданный неразделимы. И Бог и преданный уходят.

Бог сотворил иллюзию, и в течение какого-то времени Бог и преданный пребывают в ней, но потом и Бог и преданный уходят. На самом деле ни того ни другого не существовало изначально, поэтому оба исчезли. Единое без двойственности всегда существует как есть.

Святых часто критикуют: «Ну что это за святой? Он не святой». И даже сам он говорит: «Что такое святой? Все лишь иллюзия». Он полностью осознает тщетность попыток дать какое-либо название Реальности. Искателю следует быть очень осторожным и бдительным. Эмоции и страсти будут неукротимо рваться наружу в погоне за чувственными удовольствиями. Нам нужно уметь распознавать самые тончайшие желания, пребывающие в сознании. Желания или вожделения чувственных удовольствий должны быть безжизненными, как цветы, которые однажды преподнесли божеству и которые увяли, а потом их выбросили. Нельзя просто утверждать это на словах. Это должно быть действительным положением дел в сознании. Если в нашем существе нет ни капли желания, желание как таковое мертво. Когда желание умирает, отсутствие желания становится выражением ума, а удовлетворенность его, ума, – это суть, природа Самости. Нет довлеющего стремления наслаждаться чем-то, потому что нет вообще ничего «другого», что привлекало бы нас. Мысль обладать чем-то или чем-то наслаждаться на самом деле возникает, только когда мы говорим слово «другой». «Другой» означает нечто вне нас, некий объект, имеющий к нам отношение, а «наша Самость» означает, что мы довольны внутри Себя и только Себя.

В Самости не остается двойственности наслаждения одного другим. В конечном счете ощущение удовольствия есть не что иное, как отношение ума, и его растворение также должно быть возможно со сменой позиции ума на противоположную. Самость Едина, существует в самой себе, без каких-либо отношений, двойственных по своей природе. Правда то, что с исчезновением чувства мирского все есть Брахман. Однако это уже было и раньше. Чья это иллюзия, твоя или еще чья-то? Это ты понимал неверно. Иллюзия изводит того, кто цепляется за нее. Мирская жизнь имеет место только до тех пор, пока ты считаешь ее правдой. Она заканчивается, когда ты уверен в ее фальшивости.

Вечер, 15-10-1935

82. Особое внимание к духовной жизни

Когда концепция, что веревка это змея, ушла, веревка остается как есть, т. е. самой собой. Когда ушла иллюзия «змеи», ясно, что веревка это только веревка, а не что-то иное. Подобным образом причиной увлеченности мирской жизнью является невежество, которое и есть эго. Когда эго уходит, Брахман уже присутствует во всей своей полноте. Так же и мир, хотя по ошибке его видимость кажется истинной, его нужно видеть только как Парабрахман. Духовное обучение должно быть чем-то подобным. Ты можешь внимательно прислушиваться к словам Знания, но эффект на сознание будут оказывать твои эмоции и желания. Например, царь, без сомнения, Брахман в духовном смысле, но когда он выполняет обязанности царя, он должен быть очень алертным и действовать как царь. Во всяком проявлении нет ничего, кроме Брахмана, так что вам нужно приложить усилия, чтобы поддерживать убежденность, что «все это только Брахман».

Сын Гуру (Гурупурта) может достичь того, чего не смогут достичь многие великие люди. Он становится «Тем», что намерен познать. Та безмерность, которую можно обрести после миллиардов воплощений, осознается как своя собственная природа. Мы никогда не должны искать плохие или хорошие качества в других. Нужно отбросить всякую легкомысленную активность подобного рода. Индивидуум (джива) обычно думает: «Все другие плохие, один я хороший». У дживы есть привычка искать ошибки у всех и во всем. Однако в духовной практике такое качество не приводит к более высокому состоянию. Закройте уши, когда критикуют других. Тот, кто превозносит маленькие добродетели других, воистину велик. И еще лучше, если ты даешь высокую оценку и восхваляешь человека, который против тебя, не тая никакой вражды. Критиковать других кажется приятным. Что может быть слаще для индивидуума, чем недоброжелательные сплетни о других?! С другой стороны, тому, кто мудр, слаще нектара не слушать сплетни, касающиеся других. Искатель на духовном пути должен остерегаться потакать себе в сплетнях. Вы никогда не должны держать зло на других в сердце. И если ты здесь недостаточно чист, у тебя не будет переживания Всемогущего во всяком сущем.

Для того чтобы осознавать, что «все есть Брахман», надо, чтобы не оставалось и следа критицизма или злости по отношению к кому-то. Если вы примете решение, что кто-то на вашей стороне, а кто-то нет, вам никогда не стать Святым. Поэтому тому, кто мудр, всегда следует чувствовать, что все существа суть наша Самость, что они не отличны. Мир всегда внимательно следит, обращает ли Мудрец внимание на хорошие и плохие качества других. Люди будут намеренно дразнить его, поскольку они его испытывают. Если у вас есть ощущение, что все, включая даже этих конфликтных людей, есть Парабрахман, тогда все в порядке. Когда «тебя» нет, кто кого обвиняет? Если вы это знаете, никаких загадок больше нет.

Искателям, желающим обрести Знание себя, не надо читать газет и т. п., потому что они определенно мешают вашей духовной работе. Для того чтобы достичь высочайшей цели жизни, необходимо, чтобы сознание было чистым и сконцентрированным. Только если оно направлено в одну точку, оно может слиться с Реальностью.

Пока мы приближаемся к Реальности, не должно быть ничего, что отвлекало бы наше сознание. Так что надо отложить в сторону газеты и прочие развлечения «мировыми проблемами». Искателю нужно снова и снова освежать в памяти учение Гуру и медитировать на Высшую Самость, Параматман. Коль