Корни китайского цигун. Секреты успешной практики - Ян Цзюньмин

Слова синь и шэнь также часто используются вместе в словосочетании синь шэнь. Данное словосочетание обозначает эмоциональный разум, который влияет на шэнь или, наоборот, находится под его влиянием. О рассеянном или смущенном человеке говорят: синь шэнь бу нин, что означает «разум и дух нестабильны». Дух также связан с И, или разумом мудрости. Однако И-составляющая разума все же является самой сильной, поскольку она берет начало из мысли и воли. Такой разум способен укрепить рассеянный эмоциональный разум и дух, при этом сам дух поднимется на новый уровень. Когда же дух поднят и укреплен, эмоциональный разум, или синь, будет устойчивым. Наконец, И часто используется вместе с понятием воли — Ичжи.

Это подразумевает, что разум мудрости и воля сотрудничают. Причем разум мудрости укрепляется волей, а воля укрепляется разумом мудрости.

Китайцы, практикующие цигун, считают, что эмоциональный разум (синь) в основном берет свое начало в Постнатальной ци, или ци пищи (ши ци), получающейся из цзин пищи; а разум мудрости (И) возникает из Пренатальной ци (юань ци), трансформировавшейся из Изначальной цзин, унаследованной от родителей. Постнатальную ци считают ци Огня, а Пренатальную ци — ци Воды. Утверждается также, что эмоции и темперамент человека тесно взаимосвязаны с употребляемой им пищей. Можно легко заметить, что травоядные животные более спокойны и менее склонны к насилию, чем животные плотоядные. Вообще говоря, любая пища, вызывающая появление избытка ци в Среднем Даньтяне, как правило, делает тело более положительным, а самого человека — более эмоциональным. Аналогичное действие оказывают также загрязненный воздух, недобрые мысли или ци, находящаяся вокруг (например, летом, когда стоит жаркая погода). Некоторые продукты и наркотические вещества также могут непосредственно влиять на способность мыслить ясно и четко. Например, алкоголь и наркотики могут стимулировать ваш эмоциональный разум, подавляя разум мудрости. Ци, получаемая из пищи, как правило, относится к виду ци Огня; она может накапливаться в Среднем Даньтяне (солнечное сплетение).

Одна из задач изучения цигун заключается в том, чтобы научиться регулировать ци Огня и ци Воды внутри себя так, чтобы они находились в равновесии. Это значит, что необходимо научиться пользоваться своим разумом мудрости так, чтобы он доминировал над вашим эмоциональным разумом и направлял его. Один из наиболее распространенных методов укрепления ци Воды (и вместе с ней разума мудрости) при ослаблении ци Огня (и эмоционального разума) заключается в том, чтобы значительно уменьшить количество мяса в рационе, а то и вовсе исключить мясные продукты, перейдя в основном на овощи. Даосы и буддисты периодически постятся, чтобы как можно больше ослабить внутри себя ци Огня, — это позволяет им укрепить свою ци Воды и разум мудрости. Такой процесс «очищения» тела и разума играет важную роль в избавлении монахов от эмоциональных переживаний.

3-3. Даньтянь

Слово Даньтянь буквально переводится как «Поле Эликсира». В китайском цигун Даньтянями считаются три точки. Первая называется Ся Даньтянь (Нижний Даньтянь). В китайской традиционной медицине эта точка носит название Цихай, что означает «Океан ци». Она расположена приблизительно в 1–1,5 дюймах ниже пупка на расстоянии 1–2 дюйма от поверхности кожи (в зависимости от комплекции человека). Как в китайской медицине, так и в цигун Нижний Даньтянь считается источником человеческой энергии. Именно там находится Изначальная ци (юань ци), трансформированная из Изначальной цзин (юань цзин).

В человеческом теле есть двенадцать каналов для прохождения ци, по которым энергия струится по всему организму, проникая к органам и в конечности. Помимо двенадцати «рек» ци есть еще также восемь «чудесных сосудов ци». Эти последние выполняют роль резервуаров энергии, регулируя ее поток в двенадцати каналах. Чтобы человек был здоров, резервуары ци в его теле должны быть наполнены, а сама ци должна равномерно и беспрепятственно струиться по всем отведенным ей «рекам» (более детально о циркуляции ци в теле человека см. часть 3).

В число восьми чудесных сосудов входит канал Зачатия (Инь) и Управляющий канал (Ян). Они расположены на срединной линии соответственно передней и задней поверхностей туловища и головы, соединяясь друг с другом и образуя таким образом замкнутую петлю вокруг всего туловища (рис. 3–1). Оба эти канала должны быть наполнены равномерно циркулирующей ци, так как от этого зависит возможность регуляции ци в остальных двенадцати каналах. В каждый конкретный промежуток времени можно обнаружить отрезок этого круга, где движение ци сильнее, чем в остальных частях. Это место называется цзы-у лю чжу, то есть «полуночный и полуденный главный поток»; он поддерживает циркуляцию ци в этих двух каналах. Ци ведет себя словно вода. При отсутствии различий и перепадов ци может остановиться и даже застояться — в этом случае человек обычно заболевает. Как правило, область более интенсивного движения ци в течение суток проходит по этому замкнутому кругу из двух каналов.

Рис. 3–1. Канал Зачатия и Управляющий канал.

Практикующие цигун считают, что Управляющий канал сможет эффективно управлять ци всего организма, когда оба этих «чудесных» канала будут наполнены мощно циркулирующей ци. Китайцы также считают, что в младенчестве все мы совершаем непрестанные движения животом во время дыхания и это помогает нам сохранять оба эти канала в свободном, чистом состоянии. Однако с возрастом мы постепенно теряем привычку к этому движению живота, так что путь движения ци постепенно обрастает препятствиями и циркуляция ослабевает. Наиболее серьезная блокада может возникнуть в месте полости Хуэйинь (рис. 3–2). Чтобы убедиться в этом, попробуйте проделать небольшой эксперимент: продолжая втягивать и выпячивать живот, одним пальцем плотно прижмите полость Хуэйинь. Вы почувствуете, что полость Хуэйинь двигается вверх-вниз синхронно с движением живота.

Рис. 3–2. Полость Хуэйинь.

Именно это движение промежности вверх и вниз позволяет полости Хуэйинь оставаться свободной для движения ци. Вот почему упражнения, связанные с выпячиванием и втягиванием живота называются фань тун («возвращение к детству»).

Упражнения для живота не только открывают каналы движения ци, но также подтягивают Изначальную ци из Нижнего Даньтяня, заставляя ее соединяться с Постнатальной ци. Изначальная ци считается изначальным жизненно важным источником человеческой энергии. По этой причине упражнения для живота также называются ци хо, что переводится как «разжигать огонь». В самом названии содержится намек на то, каким образом даосы увеличивали свою энергию ци. Даосы считают Даньтянь очагом, в котором они могут очищать и улучшать Эликсир долголетия — ци.