Наследие восточной медицины. Приемы и методы, философия и рецепты, секреты и советы - Игорь Станович

К ним относят:

• желудок,

• толстый кишечник,

• желчный пузырь,

• тонкий кишечник,

• мочевой пузырь.

А вот остальные органы, к которым можно отнести мозги, причём все: и костный, и спинной, и самый главный, матку (у кого она есть), диафрагму, мышечный корсет и костный каркас – всё это является органами дополнительными, функции которых строго неизменны и не столь разнообразны.

Итак, можно уже сделать некий промежуточный вывод. Любой человек, даже если он об этом и не подозревает, управляется двумя противоположными, противоборствующими, но при этом дополняющими друг друга силами, или началами. Внутри каждого из нас, независимо от того, к какому полу мы принадлежим, по определённым маршрутам, имя которым меридианы, циркулирует жизненная энергия ци, связывающая воедино эти самые начала, которые условно, отдавая дань китайской традиции изящной словесности, можно определить как женское и мужское. Эти самые инь и ян имеют суточную цикличность и выражают, как сказали бы классики марксизма-ленинизма, «единство и борьбу противоположностей». Для наглядности можно взглянуть на древнейший дошедший до нас знак «инь/ян», который по-научному называется монада. Две противоборствующие силы как бы проникают одна в другую, но они никогда не наложатся одна на другую, никогда не смешаются и никогда не перейдут одна в другую. При этом они никогда не смогут обойтись друг без друга, ибо тогда не смогут образовать круг жизни, геометрия будет нарушена. В каждой из этих противоположностей есть точка от антагониста – это в инь зарождается ян и наоборот.

К этому стоит добавить ещё один столп, на котором зиждется китайская философия, неотделимо связанная с китайской же медициной. Это понятие о первоэлементах. Китайское название теории звучит как у-син, что в дословном переводе означает пять движений. Суть её в том, что в масштабах мироздания взаимодействие инь и ян породило пять первоэлементов, которые являются составными частями всего на свете. Чего бы вы ни коснулись, всё состоит именно из них. Они воплощают суть всего, что находится в этом мире. Это вода, огонь, дерево, земля и металл. Какой бы предмет вы ни взяли, он относится к одному из этих пяти составляющих мироздания. Но в его состав входят и оставшиеся четыре элемента, только в определённой конкретно для этого предмета пропорции.

По представлениям древних, и с ними трудно не согласиться даже самой умной из наук, всё в мире имеет цикличность и проходит круг от рождения до смерти. Круг этот повторяется постоянно, всегда и везде. Земля создаётся огнём, потом земля рождает металл, а металл, в свою очередь, воду. Дерево зарождается из воды (иначе бы засохло), и уже оно питает огонь, что мы воочию можем наблюдать на пикнике, разводя костёр. Ничего противоречащего ни обычной человеческой логике, ни даже замороченной китайской здесь углядеть невозможно. А вот и цикл разрушения: дерево (корнями) разрушает землю, земля впитывает воду, вода, безусловно, гасит огонь, огонь плавит металл.

Эти пять первоэлементов настолько являются краеугольным камнем всей восточной философии, что стоят в основе всех основ мироздания. Абсолютно всё символически связано с ними. Каждое вещество, промежуток времени, даже стороны света и сезоны года, любой цвет или человеческая эмоция, каждый орган нашего тела соответствуют какому-то из этих элементов. Печень у китайцев соответствует дереву. Огонь живёт в сердце. Лёгкие – это металл. Почки – вода. А селезёнка является землёй.

Все эти элементы в совокупности и выражают взаимодействие инь и ян. А уже они и порождают нашу внутреннюю ци, которая, взаимодействуя с внешней, космической, и есть жизнь. Ци эта также имеет составляющие, она складывается из наследственной ци, которая достаётся нам от наших родителей и является неизменной, и приобретённой, с которой мы вольны уже экспериментировать. Чем и занимаемся всю свою жизнь: можем её пополнять или, наоборот, бездумно расходовать. К расходной части относится питание в «Макдоналдсе» и прочие «ужасы нашего городка».

Когда ци вырывается из повиновения, создаётся её избыток или недостаток, тогда-то мы и заболеваем. И происходит это в том числе под влиянием факторов, которые китайцы разделили на три группы: внешние, внутренние и прочие. К первым относится внешняя среда, типа холода или жары. Второе – наши внутренние эмоциональные состояния, такие как радость, злость, гнев и страх. К прочим можно отнести питание, физические нагрузки и работу. По названиям первоэлементов символизирована и цикличность, с которой взаимодействуют инь и ян, проходя по кругу различные стадии. Символ рождения и развития – это дерево. Потом наступает период максимальной активности и деятельности – огонь. Следом идёт закат, отвердение расплава и застывание в твёрдую стабильную систему того, что было разогрето огнём, – металл. Далее вступает в свои права вода, медленная, холодная и мудрая, символ минимальной активности и покоя, стремящегося к вечному (упокоению). И всё это нанизано на одну общую ось, основу, служащую центром, вокруг которого и происходят все изменения и метаморфозы, – землю. А далее земля впитывает воду, давая возможность прорасти дереву… и т. д.

Соотнести вышеупомянутое можно и со временами года. В определённый период его властвует один из первоэлементов. То же можно сказать и про активность органов в теле человека. В разные периоды в нём доминирует какой-либо из органов. Аналогию можно найти везде, но, чтобы разглядеть подобную, необходимо быть китайцем. А упомянутые выше три фактора влияют на нашу жизнь постоянно и нередко пытаются нарушить функции одного из первоэлементов. В последнее время факторы эти настолько сильно стали отражаться на нашей жизни, что мы находимся в состоянии постоянной дисгармонии с миром, самими собой. Дисгармония эта порождает в нас болезни. Если функции одного или нескольких первоэлементов нарушаются, но взаимодействующая связь между ними сохраняется, то силы инь и ян в конце концов приведут всю систему в порядок, к равновесию. Главное – не упускать момент, не доходить до «точки невозврата». Именно этим и занимается акупунктура. Она воздействует на определённые точки, таким образом корректирует прохождение энергии по меридианам, добиваясь её баланса, а значит, и равновесия между инь/ян, и соответственно стабилизации всего «напряжения в сети», то есть ци.

Болезнь есть взаимодействие макро– и микроорганизмов.