Что вы несете, или Как разобраться в идеях великих философов, чтобы понять себя - Екатерина Гресь

Непривычно читать о визуализации зла и бед в потоке информации о пользе позитивного мышления, но необходимо. Мы не всегда получаем то, что заслужили, или то, чего страстно желаем. Мало того, беды и печали могут отнять имеющееся. Страх потери мучительнее самой потери. Чаще всего мы не спим ночами накануне экзамена или важной встречи, а не когда все уже случилось. Потеряв самоуважение после провала, всегда есть шанс двигаться дальше (или поваляться немного в депрессии со спокойной душой).

Эпиктет призывает моделировать в уме ситуации, сопряженные с неудачами и потерями, чтобы быть готовыми к трудностям. Это уместно как для создания запасной идеи, вроде плана Б, так и для тренировки собственной выдержки в стрессовых ситуациях. Вслед за стоиками американский психолог Гари Клейн (Gary Klein) говорит о пользе внедрения такой практики в групповых проектах. Руководитель проекта и его участники должны представить себе момент, когда что-то может пойти не так. Что конкретно может пойти не так, необходимо визуализировать еще до начала работы. Потому что слишком много амбициозных начинаний проваливаются по причинам, которые можно было бы предотвратить. Слишком много людей не имеют резервного плана, потому что они отказываются считать, что что-то может пойти иначе, чем они расписали у себя в голове.

С иллюзорным горем понятно, а если ты видишь реальную печаль другого человека? Как там у стоиков с сочувствием?

У Эпиктета и здесь готов ответ.

Всякий раз, когда ты увидишь, что кто-то плачет в печали от того ли, что сын его на чужбине, либо от того, что он потерял свое имущество, не дай своему воображению увлечь тебя и не думай, что этого человека извне постигли беды, но пусть у тебя будет наготове мысль: «Этого человека угнетает не происходящее – ибо других оно не угнетает, – а его собственное мнение о происходящем». Однако не сочти за труд поговорить с ним и, если так случится, поплакать вместе с ним. Остерегайся, однако, плакать в своей душе.

Мне даже добавить нечего. Грубо, но справедливо. Не надо меня ненавидеть.

• Правило третье •

«Займись настоящим с благочестием и справедливостью»

Марк Аврелий в личном моралистическом дневнике («Послания к самому себе») раскрывает секрет нравственной продуктивности. Его правление считается золотым веком в римской истории, между прочим: «Все то, чего ты желаешь достичь окольными путями, ты можешь иметь уже теперь, если только будешь доброжелательно относиться к самому себе. А именно, если ты оставишь прошлое, будущее предоставишь промыслу, сам же исключительно займешься настоящим, сообразуя его с благочестием и справедливостью».

Стоический мудрец не смотрит на вещи сквозь призму собственных ценностных установок, говоря о том, что для него благо или зло. Он читает книгу законов природы, понимая, что высший разум рисует благо для человека в любой момент времени (вспомни идею предопределенности), если смотреть на жизнь шире. Человеку остается, как сказал Марк Аврелий, не лажать с настоящим. Как этого добиться?

Стоики считали разумение, справедливость, благоразумие и мужество главными людскими добродетелями. Добродетели идут комплектом и неотделимы друг от друга. Они связаны с разумом, так как он подвластен нам. Тем самым в представлении о добродетели любое действие оценивается не по результату, а по намерению. Даже ужасные поступки получили бы у стоиков оправдание, если бы совершались с благой целью. Мудрец может делать все, что хочет (соизмеримо с обстоятельствами). Даже выбирать между смертью и жизнью, если поймет, что это необходимо. Но разум, познавший законы природы, в том числе один из самых значимых – стремление к самосохранению, не будет намеренно направлять человека к разрушению. Стоики сделали мораль свободной от эмпирической конкретики (вот этот поступок хороший, а этот плохой). То есть у добродетели нет рамок и предписанных действий. Для практической деятельности это карт-бланш на свершения, при глубоком понимании их целесообразности. Это как родители, уехавшие на дачу и оставившие тебя дома одну. Можно делать все, даже то, что не получит одобрения у мамы и папы. Но ты уверена, что эти поступки будут детерминированы пониманием того, что надлежит сделать сообразно природе и обстоятельствам, как учили стоики, а не протестом или магией запретного плода? Как понять, что поступок одобрен стоиками? Надлежащим будет то, что естестественно для человека. Эпиктет в «Беседах» приводит слова Хрисиппа, чтобы показать, что значит согласие с природой: «До тех пор, пока мне не ясно последующее, я всегда придерживаюсь более естественного для достижения того, что по природе. Ведь сам бог создал меня способным к выбору этого. А если бы, конечно, я знал, что сейчас мне предопределено судьбой болеть, то я и влекся бы к этому. Ведь и нога, если бы она обладала умом, влеклась бы к тому, чтобы ступать в грязь».

Здоровье, благосостояние, удовольствие (но не как цель) – естественно для человека. Дерзай.

• Правило четвертое •

«Подлинное уединение в твоей душе»

«Нигде человек не уединяется тише и покойнее, чем у себя в душе, особенно если внутри у него то, на что чуть взглянув он сразу же обретает совершеннейшую благоустроенность – под благоустроенностью я разумею не что иное, как благоустроение. Вот и давай себе постоянно такое уединение и обновляй себя». Ты не можешь найти лучшего места для успокоения, чем у себя в душе. Все внешнее, по мнению Марка Аврелия, проходяще. Не существует для стоиков мест силы или особых укрытий от самого себя. Если поймал себя на мысли, что хочешь бежать от мира со всех ног, остановись и вспомни, что вещи не могут коснуться твоей души. Все, что происходит вокруг, находится вне тебя, а досаждать могут только реакции на происходящее, которые, как мы уже выяснили, подконтрольны.

Не требуй поддержки или похвалы, она не имеет значения для того, что само по себе прекрасно. А если ты бежишь, потому что кто-то сказал тебе нелицеприятное, то разве это испортит тебя изнутри? Конечно, нет. Еще одним аргументом в пользу приоритета душевного покоя и важности забить на все внешнее, в том числе и мнение окружающих, может стать история, рассказанная Диогеном Лаэртским об основателе стоицизма Зеноне. Согласно сочинениям Диогена, Зенон еще до основания собственной школы учился у киника[31] Кратета: «Но при всей своей приверженности к философии (киников) он (Зенон) был слишком скромен для кинического бесстыдства. Поэтому Кратет, чтобы исцелить его от такого недостатка, дал ему однажды нести через Керамик горшок чечевичной похлебки; а увидев, что Зенон смущается и старается держать ее незаметно, разбил горшок у него в руках своим посохом похлебка потекла у Зенона по ногам, он бросился бежать, а Кратет крикнул: „Что ж ты бежишь, финикийчик? Ведь ничего страшного с тобой не случилось!“»