Четыре основы внимательности простыми словами - Бханте Хенепола Гунаратана

Другой важный аспект подготовки к смерти – это развитие реалистического взгляда на вещи. Традиционные ритуалы почитания умерших часто основаны на страхе и суеверии или привязанности к усопшему. Суеверия – это психологические и эмоциональные каналы, через которые изливаются наши воспоминания об умерших близких. Поклонение предкам в том виде, в котором оно распространено во многих культурах, возникло в результате привязанности. Кроме того, можно испытывать привязанность к собственному умершему телу. Некоторые люди говорят: «Я не против умереть, но боюсь быть похороненным или кремированным». В силу этого страха люди оставляют подробные указания относительно того, что следует сделать с их телом после смерти.

Однако сильная привязанность и суеверия мешают нам развивать внимательность к смерти и непостоянству. Некоторые люди говорят мне, что находят внимательность к смерти очень неприятной и хотели бы пропустить эту часть медитации. Они не хотят думать о том, как черви поедают разлагающиеся тела их близких. Однако в традиции тхеравады считается, что после того, как чувства, огонь и сознание покинули мёртвое тело, оно уподобляется бревну. Если посмотреть с практической точки зрения, оно хуже бревна. Бревно можно хотя бы использовать в качестве топлива! После того как жизненная сила покинет тело, оно будет полезно лишь студентам-медикам, которые могут препарировать его, чтобы расширить свои знания об устройстве и недугах человеческого организма.

Возможно, одна из причин страхов и суеверий в том, что в наши дни мало кому доводится увидеть мёртвое тело. Даже если людям представляется такая возможность, они ей не пользуются. Они дают указания сотрудникам похоронных бюро, которые должны что-то сделать с телами их близких. Они говорят: «Я не хочу видеть тела моей матери или отца. Я хочу помнить своих близких такими, какими они когда-то были: живыми и в добром здравии». Они лишь оплачивают счета гробовщиков. Это тоже своего рода суеверие.

Вообще-то во времена Будды люди заворачивали трупы в белую ткань и складывали их в особом месте на открытом воздухе, чтобы их могли съесть животные. Они хотели, чтобы даже их мёртвые тела приносили пользу живым существам. Монахам следовало посещать такие места и собирать саваны, в которые завёрнуты трупы. Одеяния самого Будды были сшиты из саванов, собранных на кладбище. Кроме того, Будда велел монахам, полностью развившим внимательность к телу, использовать труп в качестве объекта медитации. Эта практика называется кладбищенской медитацией и является самым эффективным способом преодоления суеверий, связанных со смертью.

Хотя у нас может не быть той возможности наблюдать за разложением мёртвого тела, которая существовала во времена Будды, мы можем использовать своё воображение, чтобы представить, что происходит с телом после смерти. Медитация на этом объекте нужна не для того, чтобы вызывать грусть и другие негативные эмоции. Скорее, это самый реалистичный способ развить внимательность к непостоянству тела. Тем не менее медитация на различных стадиях разложения трупа требует духовной зрелости и эмоциональной стабильности.

Если вы полностью осмыслили в ходе медитации все остальные аспекты внимательности к телу, возможно, вы готовы к практике кладбищенского созерцания. Для начала представьте мёртвое тело на кладбище через один, два или три дня после смерти. Затем сравните своё живое тело с тем телом, размышляя следующим образом:

«Такова природа моего тела. Оно станет таким же, как этот труп. Это неизбежный исход. Через два, три или четыре дня после смерти моё тело распухнет, изменит цвет, начнёт гнить и отвратительно пахнуть. У него не будет ни мыслей, ни чувств, ни восприятий. Оно будет разлагаться. Его будут есть животные. Плоть исчезнет, кровь высохнет, сухожилия порвутся, кости отсоединятся друг от друга. Разрушаясь, они станут пористыми и постепенно превратятся в порошок, а затем – в пыль. В один прекрасный день налетит сильный порыв ветра, и тогда исчезнет даже эта пыль».

В ходе медитации мы также можем размышлять над следующими изречениями Будды:

● Будда приводил множество примеров, которые должны напоминать вам о том, что жизнь коротка, смерть неизбежна, а время смерти неизвестно. Например, он говорил, что жизнь подобна «пламени, которое грозит задуть ветер» или «вспышке молнии, пузырьку, линии, начерченной на воде». Медитация на этих примерах помогает развить внимательность к смерти.

● Помните также, что за всю историю ни один мужчина и ни одна женщина, какими бы успешными, знаменитыми, могущественными или святыми они ни были, не избежали смерти. Даже Будда умер.

● Кроме того, вспомните, что причина смерти – это рождение, и что, родившись, вы сразу начинаете умирать.

● Бесчисленные мгновенные смерти этой жизни в конце концов приведут к обычной смерти. С этим ничего нельзя поделать.

● Медитация для развития внимательности к непостоянству всех вещей, включая ваше собственное тело, чувства, мысли, восприятия и сознание, способствует реалистическому отношению к смерти.

● Внимательность к смерти порождает чувство безотлагательности духовной жизни и является лучшим способом подготовки к спокойной смерти и хорошему перерождению.

● Суеверная привязанность к мёртвому телу не имеет смысла. Внимательность к смерти может помочь преодолеть суеверия.

● Если вы всесторонне исследовали все остальные аспекты внимательности к телу (дыхание, четыре позы, ясное понимание, тридцать две части и четыре элемента), достигли эмоциональной стабильности и духовной зрелости, вам следует перейти к медитации на стадиях разложения трупа.

Доживший до преклонных лет домохозяин Накулапита пришёл увидеть Будду. Он сказал: «Достопочтенный, я состарился, моя жизнь на исходе, тело поражено недугами, я часто болею. Дай же мне наставления, о Благословенный».

«Слушай же, домохозяин, – ответил Будда. – Если некий человек жил в твоём теле и хотя бы на миг уверился, что здоров, он был бы глупцом. Ты должен размышлять таким образом: „Хотя моё тело страдает от недугов, мой ум должен быть здоров“».

Накулапита обрадовался словам Благословенного. Он поклонился Будде и ушёл. Он отправился к Преподобному Сарипутте и просил его подробно объяснить смысл краткого наставления Будды.

Преподобный Сарипутта сказал: «Человек, не знакомый с учением Будды, считает пять совокупностей собой. Когда эти совокупности меняются и распадаются, в нём возникает печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Таким образом заболевает не только его тело, но и ум.