Практика хатха-йоги. Ученик перед стеной - Мария Николаева

Приведем для начала несколько курьезное описание подобной «осенизмы» при выполнении стойки на голове, которое с подлинным йогическим юмором дают Есудиан и Хейч. Результат регулярного выполнения Ширшасаны поистине похож на чудо. После долгих убеждений неврастеник – жертва технократического общества – начинает скептически и безразлично выполнять Ширшасану. При первой попытке ему не удается встать на голову, и ноги кажутся ему приросшими к полу, но он чувствует некий прилив свежести. На следующий день он предпринимает новую попытку, сначала возле стены, и теперь у него получается оторвать ноги от пола, хотя и не удается их выпрямить вверх. Оставив тщетные попытки, он снова встает на ноги и – какое замечательное чувство! Он смеется! На следующий день получается несколько лучше. После практики йоги, усевшись в кресло, он начинает читать, отложив за ненадобностью очки, к вечеру отмечает исчезновение привычного звона в ушах, а наутро припоминает, что забылся глубоким сном без дежурной порции снотворного…

Все так и есть, ведь «переворачивание» в пространстве восстанавливает чувство вертикальной оси, относительно которой центрируется сознание. Отлаженная работа органов чувств и уравновешенность нервной системы напрямую зависят от наличия внутреннего «стержня». Балансируя на голове, человек впервые с полной концентрацией стягивает бесформенное облако осознания к вертикальной линии. Это просто направление мысли, проходящее в пространстве сверху вниз, но поскольку на этой абстракции ему надо «закрепиться», он начинает воплощать ее в собственной энергетической структуре. Начинается все, разумеется, с представления самого себя – не на горизонтальной плоскости, а вдоль вертикальной оси. Затем это представление начинает воплощаться в налаживание работы вертикального энергетического канала, а затем и в безупречной работе ослабленных ранее связей между частями всего тела.

Надо отметить, что в отличие от занятых поднятием кундалини тантрических адептов, мастера хатха-йоги редко уделяют внимание объемности построения практики. Чаще всего они делают упор на создание последовательностей асан, эксплуатируя привычное линейное мышление, но почти не включая в действие способности к расширению сознания. Однако отдельные попытки все же попадаются, и мы приведем для примера концепцию Андрея Лаппы. Он пытается построить не просто последовательности, а целостную систему, которую он называет «многоуровневый алгоритм виньяс». Виньяса здесь означает динамическая связка, т. е. повторение нескольких асан, обычно по принципу контр-позы, с учетом компенсирующего воздействия. Применение этого алгоритма позволяет ему построить янтру, или универсальную технологическую диаграмму йоги. Проще говоря, он вводит в осознание все асаны сразу, при этом распределяя их не просто на плоскости, а по уровням сложности в зависимости от типа опоры.

Иерархия виньяс построена как переходы от простого к сложному, от менее эффективного к более эффективному. Например, если человек не делает стойку на руках, то все перевернутые асаны представляют для него вариации в стойках на голове или плечах. И как бы он ни изощрялся в сочетании доступных ему форм, пока его уровень возможностей не возрастет на порядок, он не сможет перейти к практике на следующем уровне, где большинство асан выполняются с опорой на руки. Основные виньясы используются для «запускания» и «раскручивания» психоэнергетической мандалы. Их мощное воздействие зависит от нескольких эффектов, и самым первым назван следующий. Изменение пространственного положения головы и позвоночника оказывает воздействие на базовые «привязки» подсознания к направлению гравитационного поля, что повышает напряженность поля энергетической структуры.

Полностью эта сложная структура прекрасно изложена в книге самого Андрея Лаппы «Йога: традиция единения», а для нас важно было отметить лишь вертикаль и объем.

Стены ограничивают некоторый объем пространства, который служит вам залом для занятий йогой или домом, где вы проводите большую часть своего времени. Этот четко выделенный объем чаще осознается как некая территория, т. е. снова в плоскостном измерении. Однако на нем следует остановить особое внимание. Ведь в практике хатха-йоги мы развиваем чувствование, начиная с ясного и отчетливого ощущения своего тела во всех его структурных аспектах, а кончая буквально физическим ощущением всей Вселенной. Разумеется, между этими почти несоизмеримыми величинами находятся промежуточные объемы, доступные чувствованию. Вот почему с глубокой древности развивались такие магические науки, как фэн-шуй в Китае, васту в Индии и иные формы геомантии почти во всех культурах.

Практикующие хатха-йогу часто склонны пренебрегать подобными правилами, считая, что выстраивание собственного тела влияет на окружение, заставляя его подстраиваться под происходящие внутри изменения. Конечно, они правы, вопрос лишь в степени приложения усилий. Так, чтобы вывести камни из почек одними энергетическими методами вам понадобится израсходовать неизмеримо больше тонкой энергии, чем если вы воспользуетесь более грубыми методами – травами, массажем и т. п. В пределе можно сказать, что глупо зажигать свечу взглядом, когда под рукой есть спички, вот почему в йоге запрещено демонстрировать появившиеся сиддхи (сверхъестественные способности). Точно так же дело обстоит и с применением фэн-шуй и васту, которое обойдется вам «дешевле» в смысле энергозатрат, особенно на начальном этапе, чем если вы будете пытаться раздвинуть прокрустово ложе излучением силы.

Кроме того, правила такого рода никогда не механичны, а требуют развития все той же чувствительности. Таким образом, обучаясь применению фэн-шуй и васту, вы по сути продолжаете занятия йогой, только в качестве «тела» в сферу вашего ощущения и осознания попадает несколько больший объем пространства. В практике йоги выполнение асан требует от вас снять мышечные блоки, занятия пранаямой – наладить потоки энергии в теле, а медитация – научиться сосредоточивать сознание в независимости от тела, которое уже не мешает концентрации. В практике фэн-шй от вас требуется то же самое: передвинуть мебель, поставить в нужных местах вентиляторы, чтобы общее устройства дома позволяло вам расслабиться в нем и распространять сознание, не натыкаясь на острые углы, испускающие «отравленные стрелы».

Поскольку йога принадлежит индийской традиции, то несмотря на большую популярность фэн-шуй, мы приведем здесь некоторые принципы васту – индийского искусства обустройства жилого пространства. Если в фэн-шуй делается упор на корректирующие средства, позволяющие улучшить плохое жилье, то васту посвящено преимущественно исходной планировке. К сожалению, это затрудняет его применение в наших условиях, где по собственному плану мы чаще всего можем построить загородный дом, но не квартиру. Тем не менее, мы можем использовать это знание для оценки имеющегося помещения и коррекции скорее собственных привычек, как именно лучше в нем жить и практиковать. По крайней мере, за нами остается выбор направления той стены, возле которой мы намерены осваивать асаны.

В васту йога-шалы (зала для йоги) обязательно учитываются направления, которые ограничиваются стенами, а выбор помещения в доме зависит от общей конфигурации здания. Благоприятными считаются стены, обращенные на восток и север, особенно составляющие северо-восточный угол. Именно это направление наилучшим образом подходит для выбора комнаты, которую вы собираетесь отвести для занятий хатхй-йогой и медитацией. В Индии в северо-восточном углу дома обычно располагается комната для пуджи – богослужения, хотя иногда она встречается и в других направлениях. Собственно, если вы серьезно относитесь к своей практике, посвящая свое развитие богу в излюбленной вами форме, то занятия йогой и будут частью вашей пуджи.