Самаведа - Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

кулинарное искусство, изготовление напитков, рукоделие, вышивание, игра на вине и дамару, отгадывание загадок, декламация стихов, сочинительство стихов, пересказ книг, пересказ пьес и историй, разгадывание стихов-загадок, изготовление выкроек для одежды и стрел, пряжа, плотницкие работы, архитектура, проверка металлов и драгоценных камней, металлургия, огранка драгоценных камней, минералогия, траволечение, искусство ведения петушиных и бараньих боев, одомашнивание попугаев, использование духов, уход за волосами, отправка символических сообщений, софистика, ведение споров, изготовление игрушек, изготовление янтр, использование амулетов, ведение беседы, анализ стихов, маскировка при помощи одежды, ведение игр, колдовство, знание духов, управление колесницей, письмо, уход за слонами и лошадьми, изготовление тамбул, плавание.

Тантрическая литература основана на беседах Господа Шивы со своей супругой Деви. Она делится на агамы, ямалы и тантры. Деление также идет по доминирующему божеству, соответственно этому выделяют следующие направления: шайва, вайшнава и шакта.

Тантры подобны ведическим смрити-шастрам, поскольку в них обсуждаются такие понятия, как мантра, янтра и тантра (мантры — священные звуки, используемые при совершении ритуалов; янтры — инструменты, необходимые при совершении ритуалов; тантры — методы выполнения ритуалов). Основное отличие ведической и тантрической систем — в структуре; ведические шастры имеют дело с «готра» (семьей), то есть, обращены ко всем людям, а тантрические шастры открыты только для посвященных.

«Маха-сидхи-сарасвата-тантра» перечисляет 64 тантры: Сиддхисвара, Махатантра, Калитантра, Куларнава, Джнанарнава, Нила, Петакаре, Деви-агама, Уттара, Шри-крама, Сиддхи-ямала, Матсья-сукта, Сиддха-сара, Сиддхи-сарасвата, Варахи, Йогини, Ганеша-вимарсини, Нитья, Шивагама, Чамунда, Мундамата, Хамсамахашвара, Нируттара, Кула-пракашака, Кальпа, Гандхарвака, Крийясара, Нибандха, Сватантра, Саммахана, Лалита, Радха, Малини, Рудра-ямала, Брихат-шрикрама, Гавакша, Сукумудини, Вишуддхешвара, Малинивиджайя, Самайячара, Бхайрави, Йогини-хридайя, Бхайрава, Санат Кумара, Йони, Тантрантра, Нава-ратнешвара, Кула-чудамани, Камадхену, Кумари, Бхута-дамара, Малини-виджайя, Брахма-ямала, Бхава-чудамани, Вишва-чапа, Махатантра, Махаката, Куламрита, Кулоддиша, Кунджика, Чинтамани, Ямала, Тантра-девапракаша, Кама.

Панчаратра агамы

Панчаратра в определенной степени служит субстратом-заменителем Вед. «Падма Панчаратра» рассказывает, что Брахма получил знание Вед от Вишну. Но демоны Мадху и Кайтава похитили знание Вед у Брахмы. Тогда Брахма опять обратился к Вишну с просьбой дать ему практическое знание, благодаря которому он мог бы поклоняться Вишну в отсутствии Вед.

Выделяют три главных агамические школы: Шайва, Шакта и Вайшнава, каждая из них имеет свои собственные панчаратры. Среди вайшнавов последователи Шри-сампрадайи (Шри вайшнавы) берут многое от агам. Все эти агамы концентрируются вокруг четырех основных тем:

джнана (знание), крийя (служение, строительство храмов, установка божеств), чарья (поведение; соблюдение ежедневных обрядов, проведение праздников), йога (преданность).

Общая особенность всех агам:

1) Они принимают существование высшей сущности с преобладающим мужским или женским аспектом.

2) Они принимают существование нераздельных душ.

3) Они принимают существование реальность вселенной.

4) Они считают, что преданность Богу — единственное средство освобождения.

Панчаратра особенно применима в кали-югу, эпоху тьмы и невежества. Она столь же полезна для изучения, как и Веды, потому что там передаются слова Верховного Божества, когда Он отвечал Брахме на вопрос, как следует поклоняться Богу.

Название «Панчаратра» имеет различные объяснения. Считается, что Верховный Господь, называемый здесь Вишну, отвечал Брахме на протяжении пяти ночей (панча ратри). По другой версии, Панчаратра затемняет пять жизненных процессов. В различных писаниях эти пять процессов определяются по-разному; так, это карма, джнана, аштанга-йога, санкхья и так далее. «Ахирбудхнья-самхита» гласит, что Панчаратра называется так, потому что имеет дело с пятикратным проявлением Бога Васудевы — Пара, Вьюха, Вибхава, Арча и Антарьями. Бхактивинода Тхакур говорит в «Навадвипа Махатмья» (гл. 13), что Господь Нараяна наставлял пять риши (Шандилья, Упагаяна, Маунджаяна, Каушика и Бхарадваджа) в течение одного дня и одной ночи. Вдохновленные, они создали Панчаратру, чтобы преподать людям основы практического служения. Согласно Нараде, слово «Панчаратра» означает пять типов знания.

Насчитывают 59 типов Панчаратр: Агастья-самхита, Анируддха, Ахирбудхнья, Ишвара, Капинджала, Кашьяпа, Джаякхья, Нарада, Панчаратра, Нарадийя, Парама, Парама Пуруша, Парасара, Падма-самхита, Падма-тантра, Парамешвара, Пурушоттама, Паушкара, Брихад Брахма, Бхарадваджа, Маркандейя, Лакшми-тантра, Вишвамитра, Вишну, Вишнутилака, Вишвакшена, Шандилья, Сева, Шри Прашна, Санат Кумара, Сатвата, Хайяширша, Трайлокьямохана, Вайбхава, Прахрада, Гарга-галава, Шандилья, Сатьокта, Васиштха, Шаванакара, Нараянийя, Джнанарнава, Сваямбхува, Капила, Вихагендара, Атрейя, Нарасимхакхья, Анамдакхья, Аруна, Баудхаяна, Вайшнавачарита, Махатантри, Бхагавата, Шивохита, Вишнубхасита, Падмодбхава, Вараха, Саманья, Вьярокта. Изначально было 108 Панчаратрагам, но большинство из них утеряно.

Сущность Самаведы

Самаведа — самая ранняя из известных систематизированная компиляция гимнов, ориентированная на сочетание мелодии и произносящегося текста. Большинство людей, которые слышали гимны Самаведы, рассказывают о чувстве глубокой взволнованности или экстаза, охватывавшего их. Каждая мантра Самаведы содержит в себе не только глубочайшее духовное значение соответствующей мантры Ригведы, но распространяется также в дополнительном измерении — сфере музыки. Самаведа — основа всех музыкальных систем Индии.

Самаведа при перечислении четырех Вед занимает обычно третье место, но по сакральной значимости — второе за Ригведой. Однако «Айтарейя Брахмана» указывает, что слова Самаведы важнее, чем слова Ригведы. В «Чхандогхья-упанишаде» при разборе соотношения значимости Риг- и Самаведы предпочтение отдается последней (кханды 5—7).

Самхита Самаведы, или метрическая часть, состоит, в основном, из гимнов, которые предписывалось петь удгатарам, священнослужителям при совершении ритуалов жертвоприношения с использованием сока сомы, смешанного с молоком и другими компонентами. Сому предлагали различным божествам в качестве возлияний. Выделяют две разновидности мантр Самаведы: мантры, открытые риши, называются кантапта; мантры, которые были явлены в результате воспоминаний, известны как калпья. Эта классификация основана на пуранах. Якшачарья классифицировал мантры в три категории: парокшакрута, пратьякшакрута и адхьятмика.

Историки выделяют «Вишну Пурану» как наиболее подлинную среди восемнадцати пуран. Согласно «Вишну Пуране», Кандарши Джаймини, ученик Махарши Ведавьясы, тщательно изучил Самаведу и разделил ее на две части. Одну часть Джаймини преподал своему сыну Суманту, а другую часть — внуку Сукарме. Сын и внук каждый передавали полученное знание своим ученикам. Один из учеников Сукармы, Хираньянабха, также разделил полученную им от учителя часть на пятнадцать частей и передал своим пятнадцати ученикам каждому по одной части. Эти 15 учеников стали известны как Удичья Самайя. Ученики Риши Поушьянджи — Локакши, Кутхуми, Кусиди Тангали и другие — изучали части Самаведы, слушая наставления Хираньянабхи. Они прославились как Прачья Самага. Лучший ученик Хираньянабхи — Крутинабха — преподал свою часть двадцати пяти ученикам, а они, в свою очередь, распространяли знание дальше.

В таких авторитетных писаниях, как «Патанджала Махабхашья», «Сутасамхита», «Муктикопанишада», «Сканда Пурана», говорится о тысяче частей Самаведы. «Вишну Пурана» цитирует девять частей «Ранайянейи», вот их названия: Сатьяйянейя, Сатвала, Мудгала, Кхалвала, Махакхалвала, Тангала, Каутхумия, Гоутама и Джайминейя.

Самаведа имеет три редакции: Каутхумия, Ранаянийя и Джайминейя. Первые две практически идентичны в аспекте текста и интонационной подачи материала, отличаются они друг от друга только группировкой стихов,