Наставления по медитации Срединного пути - Кхенчен Трангу Ринпоче

Наиболее разумным подходом для нас явится использование этих инструментов в нашей собственной практике. В точности так, как это удалось великим адептам прошлого, мы сможем самостоятельно повторить их успех, используя плоды обретенного ими опыта. Эти наставления и инструкции не должны превратиться в объект интеллектуальных спекуляций, но стать объектом нашего собственного медитативного опыта. Если мы будем лишь разглагольствовать об этих препятствиях и противоядиях, то нам от них будет мало пользы и, напротив, это даже может привести нас к неверному пониманию и заблуждениям. Но если мы действительно применим их на собственной практике, они окажутся для нас исключительно полезными. Можно привести пример. Если кто-то спросит умного и образованного человека, никогда не бывавшего в Самье Линге[15]: «Что тебе необходимо сделать для того, чтобы попасть в Самье Линг, и что тебе следует взять с собой?». Этот человек не сможет дать адекватный ответ, потому что он никогда не бывал здесь и не останавливался в Самье Линге. Но если тот же самый вопрос задать человеку, который бывал в Самье Линге, то он ответит: «Не бери много легкой одежды, потому что климат в этом месте достаточно холодный. Погода часто портится, так что возьми что-нибудь потеплее». Тогда, прибыв в Самье Линг, этот человек подумает: «А ведь он был прав. Дело обстоит именно так». Он поймет, что совет, данный ему, был исключительно ценным, ведь благодаря ему он привез с собой все необходимые вещи. Так, совет, основанный на чьем-то личном опыте, оказывается весьма и весьма полезным. Подобно этому, те наставления, которые великие учителя и реализованные йогины прошлого дали нам относительно медитации, базируются на их собственном медитативном опыте. Попробовав применить их наставления на практике, мы убедимся в том, что все сказанное ими действительно относится к делу и они совершенно истинны. Медитируя, мы будем сталкиваться с различными проблемами, и для преодоления этих препятствий мы сможем применить верное противоядие, обнаруженное и предложенное нам этими мастерами. Итак, нам всегда следует помнить об этих препятствиях и соответствующих им противоядиям и не забывать применять их в нашей собственной медитативной практике.

Создание правильного настроя

Любая истинная польза, которую мы извлекаем из практики Дхармы, целиком и полностью зависит от нашего собственного ума и от нашей собственной мотивации. Она не зависит ни от кого и ни от чего бы то было еще. Для начала нам необходимо породить в себе исключительно сильное стремление практиковать Дхарму. Если в нас отсутствует столь сильное желание практиковать, если в уме нашем по-прежнему присутствуют сомнения относительно того, полезно ли это, и чего вообще мы добьемся, выполняя эту практику, тогда вполне естественно, что многого мы не добьемся. Кроме духовного наставника, который может дать нам совет относительно того, как поступать в подобной ситуации, никто другой не сможет заставить нас изменить свой подход.

Безусловно, довольно редкой является ситуация, когда практикующий с самого начала обладает совершенно чистой мотивацией и в нем спонтанно рождается устремленность достичь просветления на благо всех живых существ. Как можем мы развить в себе подобный образ мыслей? Мы можем размышлять, как Будда ясно и наглядно продемонстрировал нам это, и о том, что Бодхичитта – это наиболее благородная и полезная мотивация, которой мы только можем обладать. Мы также можем опираться на слова Будды и других высокореализованных мастеров, для того чтобы понять необходимость порождения такой чистой мотивации и постичь ее благотворную природу. Когда мы осознали все это и стремимся поддерживать благой настрой в своем уме, мы должны пытаться вновь и вновь порождать эту чистую мотивацию. При регулярном выполнении этой практики постепенно она будет казаться нам все более легкой, потому что в нас будет присутствовать непоколебимая уверенность в полезности Бодхичитты. И в конце концов она станет возникать в нас естественно и спонтанно без какой-либо необходимости прилагать существенные усилия. Вот почему нам следует постоянно размышлять о том, что той непосредственной причиной, по которой мы практикуем, является стремление достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Причина, по которой мы стремимся получать учения, состоит в том, что с их помощью мы сможем достичь желаемой цели наиболее быстро и эффективно.

Шантидэва учил, что если практикующий стремится достичь чего бы ни было – обрести абсолютную реализацию или хотя бы освоить правильную технику медитации, первым и основополагающим условием успеха является верный настрой ума. Если с настроем ума все в порядке, тогда желаемое будет достигнуто без особых усилий. Однако если наш настрой неверный, все остальное также пойдет в неверном направлении. Пример, который приводит Шантидэва, чтобы проиллюстрировать это положение, – это пример с бешеным белым слоном. Слон исключительно могучее животное, и когда он сходит с ума, то становится чрезвычайно опасен. Подобно этому, наш ум также обладает великой силой. Сначала мы можем не отдавать себе в этом отчет, потому что при первом рассмотрении кажется, что ум ничего такого особенного не делает. Однако подумайте о том, что атомная бомба, породившая столько страха и тревог в умах человечества, была когда-то всего лишь мыслью в уме ученого. Когда эта мысль развилась и воплотилась во что-то конкретное, она стала этим ужасным оружием, способным уничтожить всю нашу планету. Итак, наш ум очень напоминает безумного слона. Если мы позволим этому слону передвигаться как ему заблагорассудится, это станет настоящим бедствием и повлечет за собой массу разрушений. Это будет чрезвычайно опасно, ибо он не в состоянии действовать, как положено, и все его действия лишь будут вести к новым бедам. Но если мы сумеем подчинить этого слона своей воле, поставить его под контроль, тогда проблем не возникнет. Если мы укротим слона, подчиним его своей воле, тогда мы сможем использовать его силу в работе, способной принести пользу. Этот ум – наш собственный. И коль скоро он является нашим собственным умом, должно быть довольно легко вновь взять его под свой контроль. Если нам это удастся, не будет более нужды беспокоится о каком-либо страдании и мы обретем счастье. Именно поэтому в своем трактате «Вхождении на путь Бодхисаттвы» Шантидэва говорит: «Нам следует прочно привязать безумного слона ума к столбу Дхармы».

Мы убедились в том, что атомная бомба, причина стольких страхов и такого страдания, изначально содержалась в намерении чьего-то ума. Подобно этому, все, что мы испытываем в обусловленном бытии – все наши страхи, тревоги, боль и страдания, – коренятся в нашем уме, в нашем образе мыслей. Способ обретения свободы и избавления от всего этого также лежит в том образе мыслей, который мы порождаем в себе. Поэтому нам следует тренировать свой ум, приучая его к верному образу мышления. В противном случае мы так никогда и не вырвемся из этого непрерывного цикла проблем, страданий и печали. Однако если мы сможем преобразить свой ум, мы будем испытывать разнообразные проявления блага и счастья, потому что все они также проистекают из нашего ума. Итак, в данном контексте нашим приоритетом является не то, как нам следует относиться к внешним явлениям, но то, как получить контроль над собственным умом.