Как быть стоиком. Античная философия и современная жизнь - Массимо Пильюччи

А теперь давайте подробно рассмотрим, что представляют собой четыре основные стоические добродетели, о которых уже упоминалось выше, и как они соотносятся с их современными христианскими версиями. Затем я приведу вам результаты исследований, и вы увидите, что эти добродетели или по крайней мере очень близкие к ним личностные черты на удивление одинаковы в разных эпохах и культурах. Это как минимум подтверждает, что мы имеем дело с чем-то действительно важным для человечества как культурного социального вида.

Стоики позаимствовали свое понимание добродетели у Сократа, а тот считал, что все добродетели — это различные аспекты одного основополагающего качества — мудрости. Причина, по которой Сократ считал мудрость «высшей добродетелью»[72], довольно проста: это единственное человеческое качество, которое полезно и благотворно при любых обстоятельствах. Другие желательные вещи, такие хорошие в одних обстоятельствах, при их изменении становятся лишними и даже вредными. От них можно и нужно отказаться. Понятно, что лучше быть здоровым и богатым, чем бедным и больным. И образованным быть лучше, чем неучем. (Я привел стандартные пары предпочтительных и непредпочтительных безразличных вещей.) Но мы должны знать, как справиться с любой из этих ситуаций. Другими словами, нам нужна мудрость[73] — умение ориентироваться в разнообразных, сложных, а иногда и противоречивых обстоятельствах жизни.

Стоики позаимствовали у Сократа и классификацию четырех типов добродетели, которые они рассматривали как четыре тесно взаимосвязанных свойства личности: это практическая мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Практическая мудрость (или разумность) позволяет нам принимать решения, которые улучшают нашу эвдемонию, этически правильную жизнь. У мужества очень широкий смысл: это, с одной стороны, храбрость и способность к решительным действиям (например, на поле боя) и моральная, психологическая сила, в частности способность выполнять свой долг, несмотря на грозящую опасность и вопреки трудностям, как это делали Приск и Малала. Умеренность позволяет нам контролировать наши желания и поступки, не поддаваясь разного рода эксцессам. Под справедливостью же Сократ и стоики понимали не абстрактную теорию о том, как должно быть устроено общество, а достойное и справедливое обращение с другими людьми в повседневной жизни.

Важная особенность стоического (и сократовского) учения о нравственности заключается в том, что человек должен практиковать все виды добродетели, они не должны существовать по отдельности: нельзя быть одновременно невоздержанным и мужественным в стоически-сократовском понимании этих качеств. Конечно, мы можем возразить, что существуют люди, которые совершают подвиги на поле боя и при этом совершенно невоздержанны в употреблении спиртных напитков или обладают взрывным характером, — как быть с ними? Однозначно, стоики не назвали бы такого человека добродетельным, потому что добродетельность для них — это все или ничего. В этом отношении стоическая философия весьма категорична.

Что же сделали христиане с сократовским набором добродетелей? Они взяли его за основу и расширили «список». Фома Аквинский, один из самых влиятельных христианских богословов всех времен, в своем трактате «Сумма теологии», написанном в 1273 году, ввел понятие «высшие добродетели». По сути, Аквинский сохранил четыре стоические добродетели, добавив к ним три специфически-христианские, первоначально предложенные апостолом Павлом: веру, надежду и любовь. Таким образом, система Фомы Аквинского включала четыре кардинальные и три теологические добродетели. Самой важной кардинальной добродетелью (как и Сократ) Фома Аквинский считал мудрость. Однако все четыре кардинальные добродетели стоят на «иерархической лестнице» ниже высших трансцендентных добродетелей, главная среди которых — любовь.

Другие культуры более или менее независимо друг от друга развили собственные наборы добродетелей как социально значимых черт личности, и у каждой появилась своя классификация отношений между добродетелями. Интересно, что здесь мы наблюдаем гораздо больше конвергенции, чем можно было бы ожидать в наши дни, когда культурный релятивизм часто представляется как норма. Команда ученых, в которую входили Кэтрин Далсгаард[74], Кристофер Петерсон и Мартин Селигман, исследовала формулировки добродетелей в буддизме, христианстве, конфуцианстве, индуизме, иудаизме, даосизме и так называемой «афинской философии» (куда они включили Сократа, Платона и Аристотеля). Они обнаружили удивительное единодушие между этими религиозно-философскими традициями и выделили набор из шести универсальных, или «основных», добродетелей[75].

Мужество: психологические качества, благодаря которым мы способны к волевым усилиям для достижения цели и исполнения долга перед лицом опасности или в трудных обстоятельствах. Это храбрость, упорство и цельность характера (честность).

Справедливость: гражданские качества, которые лежат в основе здоровой социальной жизни. Это справедливость, лидерство, командный дух и чувство гражданского долга.

Человечность (гуманизм): межличностные качества, которые проявляются в общении с другими людьми, в умении заботиться и дружить. Это любовь и доброта.

Умеренность: качества, делающие нас способными к самоограничению и защищающие от разного рода эксцессов. Это самоконтроль, смирение, благоразумие и скромность.

Мудрость: когнитивные качества, связанные с приобретением и применением знаний, — любознательность, творческий ум, способность к суждению и умение видеть перспективу (и давать советы другим).

Трансцендентность: качества, которые обеспечивают связь человека с чем-то бо´льшим и более долговечным, чем он сам, — со всем человечеством, с Божественным началом, со Вселенной. Это благодарность, надежда и духовность.