Янтра. Энергетические символы медитации - Мадху Ханна

медитации в Кундалини-йоге является принцип, согласно которому энергия должна претерпевать инволюцию и возвращаться к первоисточнику. Более грубые элементы тонкого тела должны растворяться в тонких элементах; каждый класс бхут (грубых элементов) растворяется в следующем классе таттв (тонких элементов) в восходящем порядке. Шива Самхита (1,78) поясняет: «Земля (Муладхара чакра) становится тонкой и растворяется в воде (Манипура чакра); вода растворяется в огне (Свадхистхана чакра); огонь так же исчезает в воздухе (Анахата чакра); воздух поглощается эфиром (Вишуддха чакра); и эфир растворяется в авидье, которая исчезает в великом Брахмане (Сахасрара чакра)».

Над семью внутренними чакрами можно медитировать с помощью внешних янтр, таких, например, как янтра из Непала, имеющая символы всех семи чакр, надписанные на лепестках лотоса, заключенного в квадрат с четырьмя воротами. Общей практикой все же является приравнивание потоков янтр к телесным чакрам.

Текст[59], посвященный ритуалу Шакти, соотносит чакры тонкого тела с десятью потоками Шри янтры:

Так, Шри янтра может рассматриваться как образ тонкого тела. Описаны и другие формы соответствия между тонким телом и Шри янтрой. В трехмерном варианте, например, в котором Шря янтра известна как “Меру” (вслед за горой Меру, мифической осью земли), ее девять потоков разделены на три восходящих русла, которые описывают схему тонкого тела, чакры которого также могут быть разделены на триады. Напротив, три чакры, каждая из которых содержит эмблему линга, рассматриваются как показатели трех уровней, соответствующих трем восходящим руслам формы Меру Шри янтры. Эти чакры называются “узлами” (грантхи) и являются пунктами, где, как принято считать, и происходит трансформация адепта. Они ассоциируются с его земными желаниями и страстями, которые необходимо преодолеть в практике Кундалини йоги.

Практикующие Анавопайя[60]в Кашмире используют Шри янтру в визуализации чакр тонкого тела в разновидности Кундалини-йоги, называемой Чакродайя. Техники контроля дыхания используют, чтобы заставить прану циркулировать вверх и вниз для пробуждения латентной энергии Кундалини в корневой чакре. Этой циркуляции прана-шакти сопутствует расширение Шри янтры. Когда Кундалини достигает высшей чакры, Сахасрары, этот центр исчезает вместе с бинду Шри янтры.

Секта Самайячара тантриков «правой руки» отстаивает эзотерический тип внутреннего ритуала, также соединяющего Шри янтру и чакры. Во время концентрации на чакрах в повороте, все «истины», которые они воплощают, внезапно раскрываются в озарении.

Чакры[61] могут использоваться как фокусирующее устройство для концентрации без помощи внешних янтр, по отдельности или вместе. Медитация также может проводиться с использованием мандалы тела и концентрации на графических символах, ассоциируемых с каждой частью тонкого тела. Один йогический текст описывает эту форму медитации так:

«От колен к подошвам — место земли. Богиня земли, желтая, квадрат, с жезлом Индры в качестве ее эмблемы, должна рефлексироваться в течении пяти гхатик (двух часов), после серии процедур жизненного дыхания. Область от колен до бедер считается местом воды. Вода, в форме полумесяца, белая, с серебром, как эмблемой ее, должна служить объектом рефлексии 10 гхатик (4 часа), дополняемая серией жизненного дыхания. Область от пояса до бедра считается местом огня. Это треугольник, красный, горящий огонь, он должен, служить объектом рефлексии 15 гхатик (6 часов), после курса сохранения жизненного дыхания.

Область от пупка до носа считается местом воздуха. Сильный элементальный воздух, имеющий цвет дыма и форму священного жертвенника, должен служить объектом концентрации 20 гхатик (8 часов) с поддержанием жизненного дыхания (Кумбхака). Область от носа до макушки — ямки Брахмана — место эфира. Эфир имеет цвет и яркость хорошо растертой мази (черный). Необходимо сохранять жизненное дыхание (Кумбхака) в месте эфира с большим старанием»[62].

В этой медитации на пяти мировых элементах адепт направляет жизненные энергии своего тела в соответствующую часть, приостанавливает свое дыхание на требуемое время и концентрируется на каждом из символов элементов в восходящем порядке: квадрат — для земли, треугольник — для огня, шестиугольник — для воздуха, круг — для эфира.

Распевая семенные мантры и визуализируя божества, он обретает проникновение в тайные силы через телесную мандалу и господство над элементами.

Внутренние янтры

Медитация на янтре принимает наиболее тонкую форму из всех, когда она состоит из внутреннего озарения, метода медитации без каких бы то ни было йогических, ритуальных или образных вспомогательных средств.

В начальных фазах практики садханы посвящаемому объясняются иконические изображения божеств. Позже даже символы янтр становятся ненужными, и поклонение приобретает чрезвычайно абстрактный, тонкий и эзотерический характер. Именно на этой стадии осуществляется медитация на внутренних янтрах, составленных из простых графических символов. Эта техника открывается только тем практикующим, которые прошли через все стадии садханы, и осуществляется после долгих и изнурительных тренировок под руководством высоко продвинутых гуру. Тексты[63]говорят, что все обрядовые подношения, выполненные во внешней форме поклонения, самопроизвольно присутствуют во внутренней форме, и поэтому во многих текстах созерцательный опыт называется «умственным жертвоприношением» (антарьяджня)[64]. Весь процесс «умственного жертвоприношения» описан в Каулавалинирнайе, — труде, принадлежащем тантрической секте Каулов. После предварительных обрядов очищения, садхака выстраивает, в глубокой концентрации, квадратную янтру в обрамлении трех концентрических кругов. В центре квадрата он визуализируем эмблему йони (полумесяц и бинду). Квадрат символизирует сосуд сознания (Чит-кунда), в котором горит пламя сознания. В этом символическом пламени адепт «сжигает» все свои умственные подношения. Сперва садхака предлагаем в дар свои импульсы, затем свои чувства, затем свою самость, затем свои поступки, как хорошие, так и плохие, и, наконец, свое целостное внутренне-внешнее «я», представляющее не что иное, как 36 космических принципов, из которых состоит вселенная. Посредством такой безоговорочной отдачи себя, адепг порывает всякую связь с окружающей жизнью. Такое умственное подношение всего существа адепта предваряет новое рождение его.

Посвящаемый постигает истинную природу абсолютного принципа как пустоту, недифференцированную конечную основу реальности. Затем ему предлагается стать неотличимым от сосуда, которому подносятся символические приношения. В этой последней стадии его сущность окончательно ассоциируется с космосом: «Акт подношения есть Брахман, подношение есть Брахман, подносящий есть Брахман»[65].

Мантры жертвоприношения в Каулавалинирнайе (гл. III, ст. 85) так описывают этот процесс:

В огне Сознания

В пупочном центре, зажженном знанием,

Я предлагаю в жертву импульсы чувств,

Используемых умом как священный сосуд, сваха.

Я предлагаю функции чувств,

Как жертву огню, который есть Атман,

Питаемый праведностью и неправедностью

как маслом, С умом как сосудом, ручка которого

есть путь Сушумна, сваха.