Практика хатха-йоги. Ученик перед стеной - Мария Николаева

Фото 78

Наконец, добавлю впечатления от собственной практики на скалах, где меня особенно привлекало выполнение лежачих асан на наклонных поверхностях (фото 79–80). Вообще, во всей книге мы почти не рассматривали лежачие асаны, кроме вариантов с воображаемым «переворачиванием» пространства, когда пытались принимать ту же форму «лежа на стене». Также иногда нам попадались варианты с упором стопами в стену, но это, собственно, и все. Однако в пересеченной местности трудно найти ровный участок для практики, даже если не стремиться к импровизациям со скалами. Поэтому асаны, выполняемые лежа, приходится делать на наклонной плоскости, которая в той или иной мере сохраняет тенденцию к превращению в вертикаль. Здесь все зависит от угла наклона и положения головой или ногами вниз…

Фото 79-80

Однако пора сделать некое усилие, чтобы остановиться, ибо прервать импровизацию непросто, ведь вселенская энергия творения бесконечна.

Вопрос риторический, ибо свобода сама себя делает… Вопрос о субъекте освобождения, как известно из классических трактатов по йоге, не решается объектом освобождения. Во всяком случае, до тех пор, пока разница между субъектом и объектом остается существенной для последнего. Выбор, характерный для русской религиозной философии, между «свободой от» и свободой для» в йоге неактуален. Но коль скоро «человек свободный» сам решает, как ему определять свободу, нет смысла спорить, хотя искателям свободы можно предложить некое содержание для размышлений «в стенах» дома.

Все хорошо в привычном тупике: безветренно и уютно, совсем по-домашнему. Ведь «перед стеной» – все равно, что «за стеной»… Однако стены, если вы их не рушите и не перешагиваете, постепенно ветшают сами. Метафоры рано или поздно придется оставить, ибо такой способ выражения – тоже оковы из области проявленного мира. Как считают йоги, лучше и вовсе молчать, но с этим все же придется повременить, ибо замолчать тоже можно правильно и неправильно. Итак, повторим вопрос о свободе: что стоит за понятием мукти, обозначающим предельное состояние бытия? Для того чтобы построить связи, исходя из понятного, оглянемся назад – на стену.

«Пока не достигнута свобода тела, о свободе духа и говорить не приходится», – так обрубает все вопросы о мукти основатель айенгар-йоги, техниками которого мы пользовались при взаимодействии со стеной. Современные учителя этого стиля вообще не преподают медитацию, полагая это делом сугубо личным. Однако даже утверждение о «свободе тела» совершенно двусмысленно, что очевидно из концепции «свободного потока», которой мы воспользовались для обозначения самого факта необходимости дальнейшего развития. Один из читателей моей первой книги по практике хатха-йоги «Ученик среди учителей» написал мне в письме: «Сам пробую медитативные техники йоги, но появление болей в спине и автоматически возникающие асаны заставили меня обратить внимание на хатха-йогу».

Посмотрим на «автоматическое возникновение асан» с точки зрения «свободы тела». Вообще-то, это далеко не классика йоги, где даже автоматические функции тела берутся под контроль, и все телесные процессы доводятся до полной осознанности, так что ничто и не шелохнется (даже сердце) без вашей воли. В отличие от мистического восприятия «свободного потока» в йоге вы владеете ситуацией или, по крайней мере, к этому стремитесь. В пределе вы достоверно знаете, как войти в то или иное состояние, и как из него выйти, а также можете в него вернуться, когда нужно и на сколько нужно. Более того, вы способны ввести в него и вывести обратно другого человека (ученика), если он настойчиво вас об этом просит. А изначально позволять телу «данс-импровизэйшн» в йоге решительно недопустимо…

Давайте отступим от древнейшей раджа-йоги, где было обозначено место асан в системе, и обратимся к средневековой хатха-йоге, где практика асан была разработана. Здесь мы найдем наиболее интересные замечания о свободе и необходимости, высказанные в перспективе полного преображения тела, – вплоть до возможности «растворять» его в осознании и «сгущать» при желании снова в нужном виде и подходящем месте. Школы хатха-йоги, зародившиеся в лоне тантризма, распространяли иное отношение к человеческому телу и телесному существованию вообще. Йогов вдохновляла возможность создания преображенного тела, сотворенного не из плоти, а из бессмертной субстанции – света. Расслабление и созерцание позволяло им заменить обычный незыблемый телесный облик восприятием самих себя как текучесть состояний, связанных и резонирующих с целым.

Однако никакого пиетета к «свободному потоку» они не испытывали. Просветление в нетленном теле предполагало техническую работу, которую мы уже начали с опорой на стену – построение вертикали. Обычно распыленная жизненная энергия должна быть сосредоточена в центральном канале и поляризована вдоль срединной оси. Подвижный полюс (Шакти) располагается в основании позвоночника, а неподвижный полюс (Шива) – над макушкой головы. Асаны – одно из подготовительных средств, заставляющих Шакти двигаться вверх, по направлению к Шиве. На этом пути возникают низшие виды самадхи, которые связаны с самопроизвольно возникающими образами в виде мыслей или телодвижений. Но конечное постижение тождества субъективной и объективной реальности – это нирвикальпа-самадхи, или внеобразный экстаз, равный освобождению. Итак, автоматические асаны – не более чем своеобразные сиддхи, или промежуточные формы самадхи, которые (при фиксации на них) бесконечно отдаляют свободу.

Промежуточные формы не только имеют право на существование, но и весьма полезны на определенном этапе – мое восхищение их проявлениями в главе о развитии не было поддельным. Можно отметить современные феномены вроде стиля трай-йоги, созданного Кали Рей именно на основе спонтанных телодвижений, или теории «работы в свободном потоке» Андрея Сидерского, предназначенной для «мастеров». Точно так же есть и мистические течения в индийской традиции, где не только асаны, а все вообще возникает автоматически. Но они исключают установки на контроль, принятые в йоге, а требуют иного – полного предания высшим силам. Даже в древних «Йога-сутрах» уже обозначена эта альтернатива, и после описания технических методов работы с сознанием для достижения самадхи сказано: «…или по любви к Ишваре».