Богини: тайны женской божественной сущности - Джозеф Кэмпбелл

Обратите внимание на то, что у шумеров одним и тем же словом обозначают овчарню, утробу, вульву, чресла и колени.[76]

В ту же эпоху начинают строить зиккураты. В этих сложных храмовых комплексах жрецов воспринимали как пастырей весьма специфического стада. Молоко этих коров считалось молоком Богини, священной амброзией, и его пили представители семьи правителя. Это символическое действие было призвано вызывать у пьющего чувство приобщения к таинственному источнику существования человека, а также объясняло, отчего у каждого человека своя особенная функция в обществе.

Рис. 42. Овальный храм в Хафадже (художественная реконструкция, шумерская культура, Ирак, 3500 лет до н. э.)

Рис. 43. Фриз из храма в городе Аль-Убайд (резьба по камню, шумерская культура, Ирак, 3000 лет до н. э.)

Насколько нам известно, именно у шумеров возникла первая в мире высокоразвитая цивилизация. В течение долгого времени считалось, что самыми древними языками были семитские, ученые так и говорили: «Это тайные письмена древних семитских жрецов». Как ни трудно было расстаться с этим мнением, но в конце концов пришлось это сделать. Язык шумеров не был родственным ни с семитскими, ни с индоевропейскими языками.

А сейчас я хочу познакомить вас с Богиней-Львицей (или напомнить вам о ее существовании). На шумерском фризе из Храма Быков в Уруке (рис. 44) изображен знакомый мотив: солнечный лев-орел пожирает луну-быка. Лев и орел – это эквивалентные символы солнечной энергии, представляющие Богиню. Это не простой, а мифический бык – из суставов на его ногах исходят потоки энергии, а правая часть его лба направлена на полумесяц, вершину космической горы. Энергия быка направлена вниз, словно оплодотворяя Богиню-Землю. И огорчает ли его то, что лев-орел его пожирает? Нет, он улыбается. Бык символизирует тайну энергии, которая вливается в наш мир, постоянно разрывается на части и возрождается вновь, – что мы и наблюдаем каждый месяц на небе, когда луна сначала умирает, а потом снова начинает прибывать.

На вавилонской печати (рис. 45) изображена Богиня со змеей – как и на Крите. Когда этот артефакт обнаружили в 1920-е гг., то увидели в нем предысторию знаменитого библейского сюжета.

Рис. 44. Лунный бык и Птица-лев (терракота, шумерская культура, Ирак, 2500 лет до н. э.)

Рис. 45. Бог и Богиня со змеей позади, сидящие у Древа жизни (глиняная печать, шумерская культура, Ирак, 2500 лет до н. э.)

Но в этой мифологии грехопадения нет. Дерево, которое мы видим здесь, – это Древо Вечной Жизни – мировая ось Богини, а бог-мужчина с лунными рожками, похоже, спустился сюда, чтобы угоститься плодом с этого дерева, который ему предлагает Богиня, за спиной у которой мы видим змею. В библейской мифологии это Ева и змей, которые угощают фруктом бога-мужчину. Но в этой шумерской мифологии грехопадения не происходит. «Иди сюда, освежись», – говорит Богиня.

Книга Бытия на самом деле представляет собой перевод, в патриархальном иудейском стиле, мифологии древних шумеров, которая древнее этой книги на тысячу лет.

На знаменитой вазе, обнаруженной в древнем городе Уруке (рис. 46), жрецы нарисованы обнаженными, они несут какие-то сосуды на вершину пирамиды или горного храма, а скол в вазе находится там, где предположительно должен быть стоящий правитель, который что-то говорит или предлагает. А перед еще одним жрецом, который держит подношение правителю, может быть изображена Богиня в одном из своих воплощений – в Уруке ее звали Инанна. Две колонны за ее спиной – это типичный признак значимости храма в этой культуре.[77]

Богиню почитали как высшее божество. В шумерской культуре ее называли или Иштар, или Инанна (под этим именем она упоминается в Сказании о Гильгамеше). На скульптурном изображении (рис. 47) мы видим ее в чрезвычайно важной роли – в роли музы. Эта маска – самое раннее, утонченное и очаровательное изображение женской головы, и не было найдено ничего подобного ей, что бы относилось к этому историческому периоду. Глаза, без сомнения, были изготовлены из лазурита, брови – тоже из лазурита или эбенового дерева, а на голове у нее должен был быть парик.

Рис. 46. Ваза из Варки (резьба по алебастру, шумерская культура, Ирак, 3000 лет до н. э.)

Рис. 47. Голова из Варки (резьба по мрамору, шумерская культура, Ирак, 3200 лет до н. э.)

В изображениях женщин эпохи раннего палеолита и неолита подчеркиваются грудь и бедра, когда женщина представлена как рожающая Богиня плодородия. Но в описанном примере угадывается иное отношение к плодородию, это – плодотворность духа. Подобно тому как Богиня превращает прошлое в будущее, она преображает жизнь материальную в жизнь духовную. Здесь женщину показывают не как источник физической жизни, а как музу, трансформирующую дух.

Рождение от Непорочной Девы есть рождение нашей духовности – вот что здесь сообщается. Другие изображения Богини в этом смысле не столь утонченны, но они многое говорят нам о том, что происходит в данный момент.

Фигурки так называемых глазастых богинь (рис. 48) – это еще один облик Богини, где главное не физическое рождение, а рождение духовное. Вероятно, у большинства богинь были голубые глаза, напоминающие синь высших небесных сфер. Это очень важный момент, потому что теперь перед нами не только Богиня Земли, женственность которой ассоциируется с плодородием. Существует множество символов Богини, которые в большей степени связывают ее образ с чем-то большим, чем просто физический аспект Земли. От нее исходит высшее вдохновение жизни, физической и духовной.