Спор о соли и железе (Янь те лунь) - Хуань Куань

он занял место своего предшественника, то ничего «не изменил» в делах, «целиком следуя» его правилам; подобрал себе помощников по их внутренним качествам, удалил со службы чиновников, склонных сурово применять закон ради того, чтобы стать известными; «день и ночь пил крепкий опьяняющий напиток», и все знали, что он не занимается делами, а когда кто-нибудь из чиновников или клиентов пытался сказать ему что-либо деловое, Цао Шэнь поил его при каждой попытке, пока тот не уходил пьяный, так и не высказав своего мнения; его подчиненные также пили и пели песни, а однажды он присоединился к ним (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 54, с. 14-15; ср.: Watson 1961, т. 1, с. 423-424; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 6, с. 207-208). Такое поведение было связано с тем, что он был даосом и применял даосские методы в управлении. Сходным образом вел себя другой «канцлер» — даос Чэнь Пин [89], занимавший попеременно посты «левого» и «правого» «канцлеров» с 23 ноября 190 (или со 189) до самой смерти в 178 г. до н. э. с небольшим перерывом в 180 г. до н. э. (см.: МН, т. 3, с. 189-190; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 3, с. 760-764); про Чэнь Пина говорили, что он «не устраивает дел [правления], изо дня в день пьет крепкий опьяняющий напиток» (ШЦХЧКЧ, гл. 54, с. 13; гл. 56, с. 20; ср.: Watson 1961, т. 1, с. 422, 164; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 6, с. 207, 233). В обоих случаях питье вина выступает как знак даосского поведения, отличавшегося «недеянием» и «сообразованием [с тем, что есть,] и следованием этому».

1147

«Сановник Ни» (Ни да фу [90]) — Ни Куань, видимо, именовавшийся так в связи с тем, что в 110-102 гг. до н. э. занимал должность «сановника-императорского секретаря» (см.: ХШБЧ, гл. 19Б, с. 1212, 1218; ЯТЛ (ЦДБ), с. 135, пр. 31). Бань Гу сообщает, что «когда [Ни] Куань стал сановником-императорским секретарем, он нес служебные функции, поступая в соответствии с намерениями [государя], и поэтому долго ничего не делал, чтобы исправлять и увещевать верховного [правителя]» (ХШБЧ, гл. 58, с. 4159; ср.: ШЦХЧКЧ, гл. 121, с. 22; Watson 1961, т. 2, с. 408). Ма Фэй-бай считает, что слова о молчании «сановника Ни» основаны на этом факте (см.: ЯТЛЦЧ, с. 78, пр. 5). Это убедительнее, чем попытка Ван Ли-ци связать их с сообщением, что, будучи мастером составлять доклады и искусно владея письменным словом, Ни Куань «устно не мог разъяснить» свои мысли (см.: ШЦХЧКЧ, гл. 121, с. 21 (ср.: Watson 1961, т. 2, с. 407; ХШБЧ, гл. 58, с. 4155); ЯТЛ (ЦДБ), с. 135, пр. 31). Все же не вполне понятно, как этот пример иллюстрирует мысль о творцах и продолжателях.

1148

В кавычках — цитата из «Шу цзина» (см.: Legge, Shoo К., с. 257 — 258 (IV.VIII, pt. II, 11)). Там другое подлежащее: «Если обряды многочисленны (или многосложны, или обременительны. — Ю. К.), то приводят к беспорядку». Текст «Янь те лунь» можно понять и так: «...нельзя быть перегруженным [множеством мелких обязанностей]; если он «перегружен, это ведет к беспорядку»». Это лучше с точки зрения параллелизма.

1149

Такого отрывка нет ни в «Чунь цю», ни в их комментариях. Почти так же сформулированная оппозиция есть у Лу Цзя: «Мелочной (или: выясняющий все до мелочей) чего-нибудь да не увидит, [но] чего не вместит широкий?» (Синь юй, гл. 3, с. 5). На взгляд Ван Ли-ци, Лу Цзя хорошо знал «Гулян Чунь цю [91]» и, вероятно, использовал здесь мысль «Чунь цю» (см.: ЯТЛ (ЦДБ), с. 135, пр. 34).

1150

Вэй ган [92] (в 3 изданиях «Янь те лунь» и еще 3 редакциях порядок слов обратный — ган вэй) дословно значит «главные веревки сети» (см.: Ван Пэй-чжэн, с. 36-37; ГЦ, гл. 1, с. 2, коммент.). В «Гуань-цзы» сказано: «Законы и указы суть главные веревки сети (вэй ган)» (ГЦ, гл. 53, с. 343; ср.: Maverick, с. 102); «Если четыре главные веревки сети (вэй) не натянуты, то государство погибнет» (ГЦ, гл. 1, с. 2; ср.: Maverick, с. 32). Выражение «четыре главные веревки сети» означает нормы поведения, справедливость, бескорыстие и чувство стыда (см. также: ХШБЧ, гл. 48, с. 3717). Ван Ли-ци цитирует в пояснении к вэй ган второе изречение из «Гуань-цзы», где «главные веревки сети» истолкованы не как правовые, а как этические устои (см.: ЯТЛ (ЦДБ), с. 135, пр. 35). Такое толкование справедливо и для «Янь те лунь» (ср.: ЯТЛ, гл. 34, с. 245). Аналогия между основными принципами (законами) космоса и общества и сетью (или тканью) характерна для древнекитайской культуры (см.: Needham 1956, т. 2, с. 554-556; Harper, с. 3, 7, пр. 31-33); ср. пр. 5 к гл. 32.

1151

Ци хуй [92a] — ханьский термин (см.: Swann, с. 416 (и пр. 14), 421), означающий «встреча во имя официальной цели в заранее установленный срок», в том числе сбор работников, отбывающих трудовую повинность в определенные периоды года, представление административных отчетов и налоговых деклараций нижестоящими чиновниками вышестоящим или чиновниками округа трону, а также представление отчетов вышестоящим властям по их требованию (см.: Hulsewe 1955, т. 1, с. 444-445, пр. 26). Ма Фэй-бай полагает, что ци хуй значит докладывать по начальству в установленный срок и что, поскольку, согласно Цзя И (174 г. до н. э.), крупные сановники считали серьезными только случаи, когда казенные документы не докладывались во время встреч в установленный срок (см.: ХШБЧ, гл. 48, с. 3716; ср.: ХШБЧ, гл. 22, с. 1909; Hulsewe 1955, т. 1, с. 433, 443-444, пр. 26), это была обязанность нижестоящих чиновников, а не забота крупных сановников (см.: ЯТЛЦЧ, с. 78, пр. 9). Тем не менее (пусть как принимающая инстанция) документами, представляемыми во время «собрании в установленный срок», занимались и министры (см.: ХШБЧ, гл. 72, с. 4595). Чэнь Чжи толкует ци хуй как название в официальном документе дела, которое должно быть завершено в определенный срок (см.: Чэнь Чжи, с. 70).

1152

Цитаты из «Шу цзина» (см.: Шан шу, гл. 4, с. 12а; гл. 5, с. 9а; ср.: Legge, Shoo К., с. 72, 89). Мы в основном следуем переводу и глоссам Б. Карлгрена (см.: Karlgren 1950,