Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти - Пим ван Ломмель
Шрифт:
Интервал:
Известны сообщения взрослых людей, которые после пережитого в детстве ОСО часто испытывают спонтанный внетелесный опыт как в течение дня, так и во сне. Их ОСО не только создал ощущение развитого сознания с обостренной интуицией, но и повысил частоту спонтанных внетелесных эпизодов.
Сексуальное насилие и угроза физического или психического насилия, способные спровоцировать внетелесный эпизод как защиту от боли и унижения (так называемая диссоциация), распространены среди детей гораздо шире, чем считалось ранее. Эти эпизоды не относят к спонтанному внетелесному опыту. Жестокое обращение с детьми часто проходит невыявленным, социальные работники стараются не задавать целенаправленные вопросы о насилии или диссоциации с внетелесным опытом. Разговоры на эту тему с родителями и детьми остаются под запретом. А дети редко сами вызываются рассказывать о своем опыте. Поскольку во время такого опыта дети не только перестают испытывать физическую боль, но и иногда также видят собственное тело и все, что происходит с ним, со стороны, находясь над телом, внетелесный опыт – это не просто диссоциация. В специализированной литературе дается определение диссоциации как бегству от пугающей реальности травмы или «прерыванию нормальных интегрированных функций идентичности, памяти или сознания». В нем не содержится однозначного упоминания о возможности достоверного восприятия в положении вне тела и над ним. Исследование Кеннета Ринга предоставляет обоснованные свидетельства связи между внетелесным опытом, вызванным детской травмой, и последующим приобретением ОСО [9].
Люди часто и вполне обоснованно удивляются, как можно помнить подробности ОСО по прошествии пятидесяти лет. Как можно быть уверенным, что подобный рассказ не выдуман от первого до последнего слова? Это представляется маловероятным по ряду причин. Во-первых, когда кто-то рассказывает об ОСО спустя много лет, эмоции невозможно спутать ни с чем – они свежи, будто это событие случилось только вчера. Носитель опыта в слезах пытается подобрать слова, чтобы впервые в жизни описать его. Во-вторых, в нидерландском исследовании участники, рассказы которых записывали на пленку, пользовались почти одинаковыми выражениями по прошествии двух и восьми лет. Их слова были в буквальном смысле теми же, как когда они впервые рассказывали о своем опыте через несколько дней после того, как их успешно реанимировали (подробнее об этом в главе 7). Партнеры и другие члены семьи также подтверждают, что спустя много лет после события об ОСО описывают одинаково, практически слово в слово. И, наконец, крайне маловероятно, чтобы кто-нибудь мог подделать настолько убедительные свидетельства изменений, обычно следующих за ОСО, – например, потерю страха смерти, вновь обретенные представления о том, что важно в жизни, развитую интуитивную чувствительность.
Следующий рассказ о детском ОСО предназначался лично для меня. Я попросил носителя ОСО изложить в письменном виде подробности его опыта и последующих изменений.
Ребенком я приобрел околосмертный опыт. Но осознал я это лишь почти сорок лет спустя! В пятнадцать лет я пережил прекрасный и глубокий опыт, когда чуть не утонул в Ньиве-Ватервег – канале между Схидамом и Роттердамом. Мы с друзьями устроили состязание, кто быстрее переплывет канал, но не ожидали, что течение окажется настолько сильным, и вода тоже была холодной. В какой-то момент я совершенно выдохся, но собрался с силами и сумел доплыть до буйка.
Пока я цеплялся за буек, собственное положение показалось мне безвыходным, я уже собирался разжать руки и утонуть. И вдруг я очутился в другом мире – среди чудесных, сияющих зеленью холмов, усыпанных самыми прекрасными цветами, какие невозможно увидеть на земле. Великолепнейший свет озарял меня с невообразимой безмятежностью. Этот мир мне не хотелось покидать.
Не знаю, сколько я провел в этом мире, но внезапно вернулся на землю. И удивительно то, что я сразу понял, что надо делать, чтобы спастись. Как будто кто-то помог мне, мой взгляд упал на растрепанные концы троса – с его помощью судно привязывали к причальному буйку, за который я цеплялся. Я немного восстановил силы и добрался до другого берега канала. Так я избежал неминуемой смерти от утопления. Помощь с другой стороны была для меня осязаемой.
Долгое время я изумлялся тому, что случилось со мной. Я не мог рассказать об этом ни одной живой душе, даже дома, потому что за пять лет до того мой младший брат утонул, и я не смел тревожить давние раны, упоминая о том, что пережил. Как ни странно, после этого события я испытывал множество паранормальных ощущений. Я мог читать мысли других людей и знал, чего они хотят. К счастью, потом это прошло, но интуиция сохранилась и усилилась. Однако я стал одиночкой. Я не мог поделиться многими из своих эмоций и стал чрезмерно восприимчивым к чужой печали. События здесь, на земле, не оставляли меня равнодушным. Я стал проводником для эмоций, которые на самом деле не имели ко мне никакого отношения. Мое одиночество усиливалось. Я продолжал конфликтовать с коллегами, моим партнером, обществом в целом. Я стал слишком непохожим на других людей.
Лет сорок спустя, в 1992 году, я смотрел телевизор и к своему полному изумлению услышал, как люди рассказывают о тех же чувствах, какие испытывал я, и эти чувства были спровоцированы околосмертным опытом. Сразу же после трансляции я позвонил по номеру, указанному в передаче, и впервые поделился своей историей. Я рассказал ее и услышал, что у меня был ОСО. Я получил признание, которого так жаждал. С тех пор я полностью преобразился. Я прочитал сотни книг по этой теме. Я проникся ею, впитал ее в себя… И позднее у меня было еще несколько внетелесных опытов…
Нет другой мысли, которую было бы так же полезно всегда иметь в виду: ничто не ново, все старо, как мир.
Усовершенствованные методы реанимации и лечения, повысившие шансы на выживание, привели к росту числа сообщений об ОСО в последние тридцать лет. Однако околосмертный опыт, по всей видимости, – заново открываемое каждым для себя давнее, как мир, межкультурное, но, очевидно, прочно забытое знание. В прошлом такой опыт знали под другими названиями: видения, мистические религии или просветление. В древности их считали путешествиями в потусторонний мир. На всем протяжении истории складывалось множество различных представлений о смерти, но во все времена и во всех культурах люди были убеждены, что человеческая сущность, обычно называемая душой, продолжает жить после смерти тела. В этой главе рассказано о том, как относились к жизни после смерти в индуизме, буддизме, иудаизме, христианстве и исламе, а также упоминаются аналогичные представления, бытовавшие в Древнем Египте, Греции и Римской империи. В сведениях из разрозненных исторических текстов прослеживается поразительное сходство, несмотря на то, что этими представлениями, вероятно, редко делились как лично, так и в письменном виде. Источники этих сведений разнообразны; страны и народы, в которых они были записаны, разделены огромными расстояниями по суше и морю, а также временными, культурными и языковыми различиями.
Поделиться книгой в соц сетях:
Обратите внимание, что комментарий должен быть не короче 20 символов. Покажите уважение к себе и другим пользователям!