Трактат о военном искусстве - Сунь-Цзы

2

Словами «легкое перышко» передано китайское словосочетание «цю хао», буквально означающее «осеннее перо». Ввиду того, что перья у птицы к осени отрастают и кончики их делаются тонкими и заостренными, образ «осеннее перо» стал применяться как метафора тонкого и легкого.

3

Позволяю себе и здесь, как и во II главе, при передаче китайских мер подставить русские выражения: «и» – «рубль», «чжу» – «копейка». Сунь-цзы прибегает к таким мерам отнюдь не для обозначения точной стоимости, а исключительно для указания на соотношение. Поэтому и в переводе следует отразить именно это соотношение, причем теми же средствами, как и автор, т. е. обращаясь к денежным обозначениям. Один «и» равняется 480 чжу, в старом китайском исчислении он соответствовал 20 ланам.

4

Можно определить высоту, которую имеет здесь в виду Сунь-цзы: это будет около 1800 м.

Сунь-цзы различает два положения. Одно – когда противник не может меня победить, другое – когда я не могу победить противника. Эти два положения принимаются им за исходные для того, чтобы определить сущность победы и поражения, а в дальнейшем – наступления и обороны.

Сунь-цзы ставит оба эти положения в теснейшую взаимную связь: для него они неотделимы друг от друга, они – две стороны одного и того же явления, они – одно и то же состояние, рассматриваемое с двух точек зрения.

«В древности тот, кто хорошо сражался, прежде всего делал себя непобедимым и в таком состоянии выжидал, когда можно будет победить противника».

Конкретный смысл этих слов комментатор Ду Ю раскрывает так: «Сначала совещаются на военном совете, обсуждают опасности и трудности кампании и после этого возводят высокие редуты, выкапывают глубокие рвы, обучают солдат. Если, имея такую крепкую оборону, выждать проявление какого-нибудь недостатка у противника, его можно победить».

Итак, состояние воюющей стороны характеризуется всяческими заботами о создании для себя полной неуязвимости от противника и одновременно неусыпным наблюдением над ним, с тем чтобы при первом же обнаружении какого-нибудь недостатка или признака слабости у него превратить свою собственную неуязвимость, собственную непобедимость в возможность победы над противником. В связи с этим Сунь-цзы и говорит: «Непобедимость заключена в себе самом, возможность победы заключена в противнике».

Ду Ю поясняет эти слова так: «Когда увидишь, что у противника есть слабые места, только тогда сможешь его победить». Иначе говоря, своя собственная неуязвимость зависит от себя самого, но победа над противником зависит от него.

«Поэтому, – продолжает Сунь-цзы, – тот, кто хорошо сражается, может сделать себя непобедимым, но не может заставить противника обязательно дать себя победить». «Если у противника нет ничего такого, что можно было бы уловить, если у него нет слабых пунктов, которыми можно было бы воспользоваться, то пускай у меня и будет в руках все нужное для победы, как же я могу одержать победу над противником?» – поясняет Ду Му. Цзя Линь говорит еще точнее: «Если у противника умная стратегия, если он находится в полной готовности, нельзя насильно заставить его не быть в такой готовности». Следовательно, все данные для победы над противником иметь можно, но реализация этих данных зависит от состояния и поведения противника, от обнаружения у него каких-либо слабых мест. «Поэтому, – заканчивает эти свои рассуждения Сунь-цзы цитатой из неизвестного нам источника, – говорится: „победу знать можно, сделать же ее нельзя"». Чжан Юй поясняет: «Если сам находишься в полной готовности, победу знать можно, но, если и противник находится в такой же готовности, одержать ее нельзя».

Таким образом, мысль Сунь-цзы сводится к тому, что потенциальная победа находится в своих руках, реальная же победа над противником зависит от его состояния. Быть во всеоружии – это значит только иметь все нужное для победы, но еще не значит фактически победить. Противник также может быть во всеоружии, также иметь все нужное для победы, и тогда совершенно неизвестно, на чьей стороне окажется победа. Но когда у себя есть все нужное для победы, а у противника нет, тогда можно победить и в действительности. Поэтому возможность моей победы зависит от меня, но сама победа зависит от противника.

Этот ход мыслей является очень существенным для воззрений Сунь-цзы вообще. Он всегда избегает рассматривать какое-либо явление изолированно, всегда стремится рассуждать о нем, поставив его в связь с другим явлением, с ним сопряженным. Так и здесь, говоря о победе, он сейчас же ставит само понятие о победе в связь с поражением противника; говоря о своей силе, он рассматривает эту силу как нечто соотносительное со слабостью противника: это – два явления, взаимно сопряженные. Возможность победы превращается в реальную победу лишь тогда, когда сам противник открывает для меня возможность реализовать мои шансы на победу.

После замечания о природе победы и поражения Сунь-цзы переходит к изложению следующих элементов стратегии – наступления и обороны.