Без революций. Работаем над собой, оставаясь в гармонии - Майкл Стивенс

Основываясь на доказательствах существования световых излучений от ЭПЧ, в 1988 году доктор Валери Хант измерила милливольтовые сигналы, исходящие от тела в процессе манипуляций над ним в технике рольфинга{ Рольфинг – метод специального массажа соединительной ткани, разработанный биохимиком Идой Рольф. Телесная проработка участков тела дополняется психологической, способствующей отреагированию эмоций и снятию мышечных зажимов. – Примеч. ред.}. Ход эксперимента был описан ею и коллегами из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе в «Исследовании структурного нейромускульного поля и эмоциональных подходов». Экспериментаторы установили чувствительные датчики на тело участника для фиксации энергетических выбросов, одновременно записывая информацию о предполагаемом цвете ауры, который сообщали им телепаты. Их исследование убедительно доказало, что тело излучает электрические сигналы различной силы и что тонко чувствующие люди могут верно сопоставлять виденные ими цвета ауры с данными электрического оборудования. По словам профессора Хант, «веками телепаты видели и описывали излучение ауры, мы получили первые объективные данные о частоте, амплитуде и времени излучения, которые коррелируют с субъективными наблюдениями цветовых выбросов».

В действительности, учитывая количество информации, которая была собрана, это всего лишь верхушка айсберга. Еще многое предстоит исследовать, многое обсудить и опровергнуть. Конечно, в сфере сохранения физического благосостояния много шарлатанства, как и во многих других областях, однако нет достаточно определенных данных, которые бы перечеркнули все заявления о реальности, отличной от той, которая была признана наукой. Волны возмущения, окружающие проблему энергетического поля человека сегодня, не отличаются от негодования прошлых времен, когда новые системы убеждений ставили под сомнение прежние и были встречаемы шквалом неодобрения со стороны людей, чья репутация зависела от статус-кво. Такие теории, как гелиоцентрическая модель Коперника, эволюция Дарвина, квантовая теория Бора и Гейзенберга – все они поначалу подвергались сомнению, лишались научного статуса, а в итоге изменили весь наш взгляд на вселенную. «Нет ни малейшего шанса на то, что человек когда-либо сможет управлять силой атома», – сказал в 1923 году Роберт Милликен, лауреат Нобелевской премии по физике. Сомнение в том, чего вы не желаете и не надеетесь увидеть, – это естественная человеческая реакция, но каждый раз новые мыслительные плоты добиваются предельной массы одобрения, а вся наша личность достигает высокого уровня сознания, которого невозможно было бы добиться в рамках изначальной системы воззрений. Неслучайным является то, что как только мы принимаем извне преображающее восприятие мира, то сразу чувствуем, что меняемся, и сами начинаем видеть немного иначе наше место в этой вселенной.

Конфликт систем воззрений также определяет наше истолкование истории. Является ли древняя философия просто-напросто наивной фантазией дикарей, ищущих спасения от первобытных страхов, или же она позволяет нам проникнуть в суть духовного сознания, которое было утеряно и требует повторного открытия, если нам суждено столкнуться с проблемами в нынешней реальности?

Успешная интерпретация древней мудрости зависит от благих намерений и стремления перенести сложные идеи прошлого в настоящее так, чтобы они были понятны современникам. Если мы находим утешение в том, что познаем, нам следует это использовать, если же нет, нужно от этого избавиться. Смысл заключается в том, чтобы войти в спираль обучения без заранее сделанных выводов. Если наше намерение – найти предлог для отклонения древних идей как фальшивых и наивных, мы наверняка найдем предостаточно способов это сделать, но если мы будем стремиться к изменению, мы должны быть готовы разорвать связь с мыслительными плотами, которые более не служат нашим целям.

Первая преграда, которая встает на пути нашего обучения, – это подозрение, что все философии Индии и Китая на самом деле являются религиями. Западные умы в особенности утомлены восприятием восточных религий, однако не следует подходить к древней мудрости с той же трактовкой, что и к древним религиям. Хотя системы оздоровления, которые мы собираемся рассматривать, связаны с брахманизмом и даосизмом, они не являются религиями и не требуют веры в того или иного Бога. Они духовны и требуют только того, чтобы человек взял на себя ответственность за личное здоровье и благополучие. В любой философии, любом образе жизни совершенства помогает достичь практика. В связи с этим можно сказать, что нам нужно применять их в религиозном контексте, но не подстраивать при этом под них свою религию.

Чтобы уловить философские предпосылки восточной системы оздоровления, необходимо понять, что тысячи лет назад, когда эти системы только развивались, люди естественным образом полагали, что как их личная духовность, так и дух общества, в котором они живут, являются существенными компонентами их благосостояния. На Западе эти свойства отделились от социальной структуры, цели и процессов, в нашем, основанном на эго-я обществе духовность и чувство принадлежности к коллективу зачастую отсутствуют. И наоборот, восточные храмы, ашрамы и другие духовные центры на Востоке, к счастью, в некоторой степени сохранили свою роль великих уз социальной и духовной поддержки, необходимой для благосостояния людей. В то время как западные умы могут рассматривать светское государство как необходимый аспект личной свободы, часто встречающаяся вера только в факты является такой же системой убеждений, как и исламистский режим или коммунизм, и оказывается важным фактором, влияющим на общественное мнение.

Сильное общество строят люди, которых объединяет общая точка зрения. В любом обществе, древнем или современном, состояние здоровья определяется не только тем, что делают люди, но и тем, как они это делают. Общество личностей, которые сталкиваются с бедствиями по отдельности друг от друга, переживает больше страданий, чем общество, которое встречает те же бедствия сплоченно. Социальное обязательство делиться, выручать и защищать более слабых членов общества забыто, и в силу вступает страх изоляции и заброшенности. А теперь взгляните на европейское или американское общество, продукт экономической потребности, построенный на скорую руку отдельными сообществами и исчезающими семейными структурами. Расширение этих псевдообществ оказывает неописуемое давление на все мировое сообщество, так как они основаны не на единой цели или общих взглядах, а на личном праве самовыражения и свободе зарабатывать деньги и тратить их. И наоборот, азиатские системы оздоровления тысячелетиями признавали, что все человеческие страдания исходят из желания и неприятия и что общество, те люди, которые поддерживают определенные мыслительные плоты, может либо усиливать желание и неприятие посредством разделения или же ослаблять их путем направления энергии на поддержку и обеспечение основных нужд другого.

Ценности современного общества определяют наше здоровье и отражают его состояние. Мы создали токсичную среду стресса, недоверия и неуважения. Энергия нашего разума возвращается к нам в виде энергии нашего мира и наоборот. Восточные системы оздоровления целостны, так как люди, которые их создали, знали, что медицина – это только лишь один из аспектов хорошего здоровья и что хорошая физическая форма зависит от осознания настоящего момента. До тех пор, пока мы не станем восприимчивыми к нашему собственному разуму и бесчисленному множеству мыслей, которые проходят через него, как можем мы изменить свое состояние?