Ба-Дуань-Цзинь (Восемь кусков парчи) - Михаил Роттер

В этом упражнении, скорее всего, непосредственного воинского применения нет. Хотя, разумеется, можно придумать. Например, опирание пяткой на стопу противника сверху. Но больше это похоже на подготовку к изучению шага Тай-Цзи-Цюань («Шаг подобен шагу кошки»), когда при шаге назад нога ставится сначала на носок, а только потом на всю ступню.

После описания всех упражнений, возможно, станет понятно, что комплекс Ба-Дуань-Цзинь оставался популярен в течение сотен (или тысяч) лет не только из-за его простоты, но и целостности. Рассмотрим его общее «устройство».

Из этой таблицы видно, как постепенно разворачивается энергия по мере того, как одно упражнение сменяет другое. Как малый небесный круг сменяется большим и как накопленная энергия выходит на поверхность тела, укрепляя мышцы, сухожилия и усиливая дух. Затем все ненужное сбрасывается и процесс завершается возвращением в состояние покоя.

Школа Чань-Ми-Гун считается буддийской и наследует двум духовным традициям Древнего Китая – Чань-Цзун (школе созерцания, основанной якобы самим легендарным Бодхидхармой) и Ми-Цзун (школе мантр тантрического буддизма).

Своеобразие Чань-Цзун состоит в присущей ему внутренней мудрости, передаче от «сердца к сердцу», стремлении не только совершенствоваться самому, но и помогать другим. Эта школа позволяет увеличивать мудрость адепта, ведя его путем следования Дао.

Ми-Цзун – это несколько более позднее по сравнению с Чань-Цзун направление буддизма, созданное буддой Татхагата.

По преданию, Чань-Ми-Гун был подарен людям богиней милосердия и сострадания Гуань Ши Инь как путь сохранения физического здоровья и духовного развития. Легенда гласит, что однажды, находясь на берегу моря, Гуань Ши Инь обратила внимание на звук волн во время прилива, которые напомнили богине физиологические процессы, происходящие в организме человека, и она решила научить людей использовать энергию природы и Вселенной для лечения болезней, а также умственного и духовного развития.

До недавнего времени передача традиции Чань-Ми-Гун была тайной. Она производилась только устно от учителя к приближенным ученикам, которые обычно были членами его семьи. Поэтому, несмотря на то что история Чань-Ми-Гун насчитывает более полутора тысяч лет, только сейчас современное общество получило доступ к этому сокровищу древней культуры.

Чань-Ми-Гун является целостной, отработанной веками системой, включающей в себя гимнастику, упражнения по регулированию жизненной энергии, концентрации внимания, медитации, а также обширный набор мантр и мудр. Все это позволяет достаточно быстро научиться управлять энергией Ци, оздоровить тело и дух, открыть скрытые способности, улучшить адаптационные возможности организма. Поэтому Чань-Ми-Гун считается в Китае одним из самых эффективных видов Цигун, подходящих людям различного возраста.

Чань-Ми-Гун очень объемная система, включающая в себя многочисленные практики [23], из которых в настоящем пособии мы опишем вкратце только две:

• Базовый Цигун, или «закладка фундамента». Это отдельная часть Чань-Ми-Гун, которая сама по себе является целостной системой. Она позволяет быстро получить чувство Ци и заложить базу для дальнейших занятий Цигун. Дает хорошие результаты при лечении заболеваний позвоночника и многих других заболеваний. Кроме того, что очень важно, базовый Цигун легко «встраивается» во внешние «двигательные» системы, наполняя их энергией и делая движение в них целостным.

• Ту-На-Ци-Фа («Набирание и выведение Ци»). Эта практика использует основной принцип Чань-Ми-Гун, когда внутренняя Ци приводится в движение, а затем выводится наружу, соединяясь с полезной внешней энергией. Таким образом, отработанная Ци выводится вовне, а полезная энергия Космоса и природы вбирается внутрь. Процесс набирания годной и исторжения негодной Ци производит значительный оздоровительный эффект. Также сочетается с другими системами, превращая каждое движение тела в работу с энергией (набор или выброс Ци).

• Заниматься следует только под руководством мастера. Такое требование связано с необходимостью личной передачи информации и энергии от учителя к ученику («от сердца к сердцу»).

• Упражнения лучше выполнять на ровной поверхности в чистом, тихом, затемненном и хорошо проветриваемом помещении.

• Для занятий рекомендуются свободная одежда, обувь без каблуков. Следует снять очки и часы.

• Полезно выработать привычку заниматься в одно и то же время. Наиболее подходящее время для занятий: днем с 11 до 13 и ночью с 23 до 1 (это так называемое время перехода Ян в Инь и наоборот). Также хорошее время для первого занятия с 7 до 9 часов утра (на рассвете Ци самая чистая), а для второго – непосредственно перед сном. Но вообще можно заниматься в любое время.

• Хорошо, если ученик практикует два раза в день, часа по два.

• Наилучшее направление во время занятий для мужчин: лицом на Север, для женщин – на Юг.

• Все время помнить о занятиях, ни на секунду не забывать о них: «Думать об этом, находиться в этом, постоянно осознавать»; «В движении, стоя, сидя и лежа не покидать этого». Как вода точит камень, так и мастерство совершенствуется по капле.

• Не страшиться и не рассуждать, не бояться помех. Просто надо верить в Цигун и настойчиво заниматься.

Не рекомендовано делать следующее:

• Практиковать, когда человек очень устал (после тяжелой работы перед началом занятия нужно отдохнуть), в плохом расположении духа, сильно расстроен, голоден или, наоборот, только что плотно поел, после употребления алкоголя.

• Заниматься во время грозы (удар грома может сильно напугать человека, находящегося в состоянии Цигун).

• Заниматься в темном сыром помещении.

• Заниматься на сквозняке.

• Заниматься в мокрой («вспотевшей») одежде и/или обуви.

• Выходить мокрым на ветер.

• Обсыхать мокрым (например, после выхода из моря) на солнце.

• Мыться холодной водой, будучи распаренным (теплой – можно).

В наиболее общей форме суть большей части этих рекомендаций может быть сформулирована примерно так: заниматься так, чтобы это было удобно (сухо, тепло, спокойно и пр.) и все действия были как можно более естественными и не причиняли никаких неудобств (жара, холод, шум, сырость и пр.).