Король Артур и Святой Грааль от А до Я - Саймон Кокс

● См. также: Броселиандский лес; Ланселот Озерный; Персеваль; Рыцари Круглого стола; Святой Грааль; Филипп, граф Фландрский; Тарель из серпентина.

Кровоточащее копье как атрибут артуровских легенд впервые появилось в романе Кретьена де Труа «Персеваль, или Повесть о Граале». В повествовании Кретьена рыцарь Персеваль наблюдал необыкновенную процессию: юноша нес копье, с которого капала кровь, за ним следовали еще двое юношей со свечами и прекрасная девушка с Граалем.

Истории о Граале сюжетно различаются, но почти все они содержат одну общую деталь: Грааль появлялся в сопровождении копья. Они представляли некое таинственное единство, в котором заключен чрезвычайно важный смысл. В отдельных описаниях процессии с Граалем говорилось, что Грааль сопровождают «великие реликвии». Тем самым подчеркивалось, что не только Грааль, но и копье является предметом поклонения.

По мере эволюции романов о Граале кровоточащее копье все больше ассоциировалось со Святым копьем, которым римский воин Лонгин пронзил бок Иисуса Христа, распятого на кресте. Кровоточащее копье (пика Лонгина) сопровождало Святой Грааль, потому что им Лонгин нанес рану, откуда текла кровь в чашу Грааля. Два предмета были связаны одним действием, из коего следовало, что кровь, стекавшая с острия копья, – кровь Христа. То, что копье в процессии проносится первым, подтверждает эту версию: им ранен Иисус, и оно должно открывать символику двух священных реликвий.

В Средние века Святое копье признавалось одной из реликвий Распятия и хранилось в часовне императорского дворца в столице Византии Константинополе вместе с Терновым венцом, частицами Животворящего Креста Господня и фиалом с кровью Христа. Наличие этой святыни не помешало обнаружить еще одно копье Лонгина во время осады Антиохии в 1097 году. Рыцарь по имени Петр Бартоломео объявил, будто ему привиделся святой Андрей, указавший, где сокрыто Святое копье. Его, конечно же, раскопали, и оно какое-то время воодушевляло крестоносцев, взявших все-таки Антиохию. К несчастью для Бартоломео, в находке стали сомневаться, и рыцаря после проведения соответствующего расследования сожгли на костре.

Некоторые авторы предложили считать Грааль символом священного женского начала. Если Грааль принять за символ женской сексуальности или чрева, тогда Кровоточащее копье должно представлять мужскую потенцию. Немало было написано о фаллическом образе Кровоточащего копья и моральном ущербе, нанесенном подобными публикациями. В артуровских легендах Кровоточащее копье непосредственно связано с Королем-Рыбаком, раненным в бедро или оба бедра, что могло означать оскопление. В немецкой эпической поэме «Парцифаль» прямо говорилось, что копье пронзило Королю-Рыбаку гениталии.

Во многих романах о Граале Король-Рыбак получал удар копьем, и этот удар назван Плачевным. Король-Рыбак (Пеллам) в порыве гнева напал с мечом на рыцаря по имени Балин, и тот, схватив попавшее под руку копье, пронзил им оба бедра короля. Именно Плачевный удар превратил королевство в Опустошенную землю. Увечный Король-Рыбак оскоплен – он импотент, а его королевство – символ бесплодия. Исцеление Короля-Рыбака восстановило плодородие Опустошенной земли, возвратило королю здоровье, потенцию и способность к деторождению. Парадоксально, но Кровоточащее копье, оскопившее Короля-Рыбака, в других легендах обладало и целительными свойствами. По версии Томаса Мэлори, Галахад лечил Короля-Рыбака, смачивая его рану кровью, капающей с копья.

Не исключено, что образ Кровоточащего копья имел корни в кельтской традиции. Если одни исследователи проводили параллель с грозовой молнией Зевса, то другие авторы усматривали связь с копьем кельтского бога Луга. Высказывался и такой вариант: копье принадлежало кельтскому воину Келтхару, герою свода мифов Ольстера. Келтхар выковал копье, которое начало жить своей жизнью. Если он забудет окунуть острие в котел с отравленной кровью, то копье обретет грозную силу и станет опасным для самого Келтхара. Р.Ш. Лумис писал в своей книге «Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу» («The Grail: From Celtic Myth to Christian Symbol»):

«Копье Луга было одним из четырех сокровищ туата-де-дананн, ирландских божеств… Копье, описанное Кретьеном, способно уничтожить все королевство Логрия (Англия), что напоминает убийственные возможности пики Луга. Мы читаем, что копье Келтхара «одним ударом поразит девять человек, и один из девяти будет король, кронпринц или вождь».

Интересно, что Келтхар из свода мифов Ольстера, подобно Королю-Рыбаку, тоже оскоплен. Он погиб в битве с собственной гончей от капли крови, когда пронзил собаку своим копьем. Брана, валлийского короля-великана, в преданиях традиционно ранили отравленным копьем. Во всех этих историях проглядывает сходство с легендами о Короле-Рыбаке и Кровоточащем копье. Языческое копье из кельтского мифа превратилось в христианское копье Лонгина и прекрасно вписалось в романы о Граале.

● См. также: Вольфрам фон Эшенбах; Галахад; Король-Рыбак; Кретьен де Труа; Персеваль; Священное женское начало; Сэр Томас Мэлори.

Для многих Круглый стол представляется самым важным символом артуровских легенд. За ним обычно встречались избранные рыцари короля Артура. Однако определение «Круглый стол» означает гораздо большее: не только двор Артура, но и грозное братство людей, объединенных общей целью. Впервые Круглый стол упоминался в «Романе о Бруте» Васа, написанном около 1155 года: «Fist Arthur la Rounde Table dunt Breton dient mainte fable» («Артур сделал Круглый стол, о котором бретонцы знают много историй»).

Ранние авторы, например, Роберде Борон, сочинивший романы «Иосиф Аримафейский» и «Мерлин», сообщали, что волшебник Мерлин побудил Утера Пендрагона, отца короля Артура, соорудить Круглый стол. Этот предмет обстановки имел исключительно важное значение и играл большую метафорическую роль не только при дворе Артура, но и во всей истории достижения Святого Грааля. Как объяснял Мерлин Робера де Борона, это – последний из трех священных столов Грааля, о которых Иисус Христос говорил Иосифу Аримафейскому, посетив его в темнице после Воскресения и рассказав о значимости Грааля. За первым из трех столов совершалась Тайная вечеря, последняя трапеза Иисуса и его учеников. Второй стол сделал сам Иосиф Аримафейский, и на нем стоял Грааль. Третьим должен был стать Круглый стол короля Артура и его рыцарей.

За столом могли сидеть, по различным данным, 52, 150, 366 и даже 1600 рыцарей. Традиционно одно место – Погибельное сиденье – всегда оставалось пустым. Это сиденье предназначалось для истинного рыцаря Грааля, и никому не дозволялось на него садиться. Такое правило распространялось не только на рыцарей Круглого стола, но и на Иосифа Аримафейского и даже на Короля-Рыбака, хранителя Грааля. Смертельная опасность угрожала любому человеку, посмевшему занять Погибельное сиденье, кроме одного, избранного рыцаря. Согласно ранним версиям легенды, пустующее за столом место символизировало предателя Иуду на Тайной вечере. Погибельное сиденье предназначалось для сэра Галахада, абсолютно безгрешного и чистого сердцем рыцаря.