Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды - Рюхо Окава

В противоположность веры во внешнюю силу, присущую представителям школ нэмбуцу, дзен-буддизм утверждает другую крайность – приложение собственных усилий для достижения просветления. Философию нэмбуцу можно назвать «Практикой легкого пути», которая для достижения спасения предполагает только пение молитвы, в то время как философия приложения собственных усилий утверждает, что для тех, кто стремится достичь просветления, жизненно необходимы строгая дисциплина и усердие – истина, которая не утратила своей актуальности со времен Шакъямуни. Поэтому, поскольку дзен-буддизм требует полного самоочищения, его можно охарактеризовать как «Практика трудного пути».

Первым приверженцем «Практики трудного пути» был Эйсай (1141–1215). Он был основателем дзен-буддизма в Японии (школа ринзай или линь-чи) и создателем Крамов Кэнънин-дзи в Киото и Дзюфуку-дзи в Камакуре. Сын синтоистского священника, жившего в провинции Битчу (префектура Окаяма), Эйсай поступил в храм Энряку-дзи на горе Хиэй в 19 лет для изучения учения школы тэндай и эзотерического буддизма. Позднее, в 1168 году, и снова в 1187 году, он посетил сунский Китай, где изучал дзен-буддизм. По возвращении в 1191 году, после второго временного пребывания в Китае, он решил посвятить себя распространению этого учения. Но, как и другим религиозным реформаторам того времени, ему запретили заниматься этим консервативные священники храма Энряку-дзи. Он ответил на этот запрет публикацией работы «Трактат о распространении дзен ради защиты государства» (1198). Эйсай без сомнения стал отцом дзен-буддизма в Японии и, принимая в расчет то огромное влияние, которое это учение оказало на японскую историю и культуру, не будет преувеличением назвать Эйсая не только духовным учителем, но и одним из величайших предпринимателей. Однако вскоре дзенское направление ринзай, известное как коан-дзен, и его истинный смысл были утеряны. Настоящий смысл дзенских коанов состоит в том, чтобы защищать человека от дьявольских соблазнов в процессе медитации, позволяя ему глубоко сконцентрироваться на предмете медитации. Он не имеет ничего общего с бессмысленными вопросами и ответами. Первоначальный смысл был утерян, и сегодня осталась только пародия на него, и это вызывает сожаление. Эйсай – высокий дух, который ныне обитает в Царстве Брахмы, и ему тоже очень печально видеть только форму, но не суть, которая осталась от коан-дзена и существует сегодня.

Среди последователей учеников Эйсая был священник по имени Догэн (1200–1253), который позднее стал основателем школы сото, еще одной школы дзен-буддизма в Японии. Он ушел из семьи в 13 лет и отправился изучать дзен-буддизм в храме Энряку-дзи на горе Хиэй. В 24 года посетил Китай времен династии Сун вместе со своим учителем Медзеном, который был учеником Эйсая, и изучал сото-дзен у священника Джу-чинга. По возвращении в Японию Догэн написал сначала работу «Всеобщее распространение принципов дзен» (1227), в которой поощрял практику дзен, а позднее – «Описание практики пути» (1231), в которой прояснил свою философскую позицию. Затем он приступил к написанию «Хранилище истинного глаза Дхармы» – первой действительно философской книги, написанной в Японии.

Современник Синрана, Догэн жестоко критиковал учение школы дзёдо, которая выступала за спасение с помощью «силы, полученной извне». Он сравнивал песнопения нэмбуцу с «пением лягушек в рисовых полях весной». Он не принимал идею Заката Буддийского Закона: идея о трех различных периодах существования Законов Буддизма – Периоде истинной Дхармы, Периоде видимой Дхармы и Периоде упадка Дхармы, – разделенных между собой исключительно на временной основе, является, по его мнению, не чем иным, как способом перекладывания ответственности на внешнюю силу. Истинное содержание Закона находится в сознании тех, кто применяет его, и не является чем-то, на что может оказать влияние время или обстоятельства. Даже в Период истинной Дхармы, когда Шакъямуни жил в этом мире, без сомнения, существовали люди, чей разум был закрыт для просветления, и которые не могли быть спасены. И даже сейчас, в Период упадка Дхармы, есть люди, посвящающие себя тренировке собственных мыслей и поступков, и они, возможно, смогут достичь просветления. Провозглашать, что сейчас Период упадка Закона, и вызвать чувство страха перед адом в людском сознании с единственной целью привлечь к себе новообращенных – значит путать средства с конечным результатом. Пока человек физически здоров и может отличить, что хорошо и что плохо, он способен достичь просветления посредством духовной тренировки. Что бы ни происходило, мы не должны отступать от основополагающего принципа буддистского учения. В чем состоит этот главный принцип? Он заключается в том, что просветление не есть результат, достигаемый по окончании какого-то процесса обучения, скорее, просветление само по себе существует в рамках этого обучения. Фактически, обучение и есть само просветление. Не достаточно просто сесть и желать возрождения в раю. Не имеет значения, насколько ты неспособен, ты должен стремиться постичь Закон и следовать истинной дорогой буддизма.

Такова философия Догэна. Хотя Догэн был одновременно и поэтом, и философом, и человеком, ищущим Закон в его наивысшем понимании, ему не удалось понять, что существуют две стороны человеческого обучения. Хотя люди и должны прилагать усилия, чтобы подняться на наивысший уровень, и должны стремиться к достижению совершенства, они также должны жить для того, чтобы любить других. Люди не могут обрести спасение только при помощи песнопений нэмбуцу. Но, в то же время, необходимо помнить и о том, что глубокая любовь к человеку является основополагающей основой в учениях всех школ нэмбуцу. В настоящее время Догэн пребывает в средней сфере Царства Бодхисатв, где он укрепляет в себе чувство любви. Никто не может войти в верхние сферы Царства Бодхисатв, не проявляя любовь.

Кроме этих двух проповедников дзен был еще Мусо Сосэки (1275–1351), который в действительности был братской душой Тиен Тай Чи-и. Он много сделал для распространения буддизма в Японии и так же, как Тиен Тай Чи-и, был талантливым политиком и хорошим священником. Говорят, что у него было более 13 000 последователей.

Выше было подробно рассказано о нескольких великих священниках XIII века, но обсуждение религии этого периода было бы неполным без упоминания о Ничирэне (1222–1282). Родившись в Коминато, в провинции Ава (префектура Чиба), в возрасте 12 лет он отправился изучать буддизм в располагавшийся неподалеку храм Киёсуми-дэра. В 16 лет при посвящении в сан ему было присвоено имя Рэнтё. Ничирэн посвятил себя изучению буддийской школы дзёдо (Чистая Земля). Позднее он совершил путешествие в Камакуру и в храм Энряку-дзи, что на горе Хиэй, где изучал традицию тэндай-эсин. В этот период своей жизни он имел возможность читать многочисленные буддистские тексты. Особенно сильное влияние на него оказали труды Тиен Тай Чи-и и Сайчё. Ничирэн вернулся в храм Киёсуми-дэра в 1252 году, и годом позже он сделал открытие, которое заключалось в том, что истинная суть буддизма сосредоточена в Сутре Лотоса. На основе этого знания он создал новую школу, но его всецелое увлечение Сутрой Лотоса и враждебное отношение ко всем другим школам вызвали неприязнь к нему со стороны священников нэмбуцу в храме, равно как и семьи Тодзё, находившейся в то время у власти. В результате он был изгнан из храма. Спасаясь бегством, он отправился в Камакуру, которая в то время была фактической столицей Японии. Его враждебность по отношению к другим школам продолжала нарастать и нашла выражение в четырех афоризмах: «Нэмбуцу ведет в ад бесконечных страданий», «Дзен – учение дьявола», «Сингон разрушит страну», «Все рицу – государственные изменники». В то же время он проповедовал, что Сутра Лотоса – единственный истинный Закон, Правильный Закон, и что преданность учению, проповедующему это, приведет к спасению каждого отдельного человека и поможет установлению мира в стране.