Основная тема этих наставлений – предостережение относительно обусловленного ума. Любое обусловленное действие, включая духовную практику, ведет к усилению связи с сансарой. Это ясно выражено в песне «Последние поучения Милы»:
На границе между телом и умом
Притаился великий преступник —
обусловленный разум.
Он меняется с течением мимолетных условий —
Некогда постигать нерожденный смысл.
Речунгпа, оставайся в крепости нерожденного.
Здесь содержится парадокс: свобода от обусловленности достигается за счет работы самого обусловленного ума. Привычные механизмы, искажающие наши представления и процессы восприятия, необходимо тщательно проанализировать и обуздать. Поскольку нам недостает ясности непредвзятого восприятия, опытный учитель дает точку опоры, чтобы высвободить прочно укоренившиеся неверные способы восприятия. Ведь с ними даже самая усердная практика не ведет к абсолютному постижению. Любая идея об абсолютной свободе основана на обусловленном мышлении, поэтому учитель должен помочь ученику избежать ошибки, из-за которой переживания блаженства и ясности, являющиеся естественными результатами медитации, принимаются за окончательное постижение. На этой высокой ступени даже Дхарма может навредить, если будет неверно понята:
В непроявленной сфере пространства
Совершенный Будда – лжец.
В его обманчивых речах о скрытом смысле
Нет шанса на постижение внешней истины.
Речунгпа, откажись от общепринятых фактов.
С другой стороны, Мила испытывал несомненное уважение к потенциалу человеческого ума, к присущей всем способности достичь Освобождения. В этих песнях очевидна его сильная устремленность к духовному развитию, его пылкая гордость собственными достижениями и радость от развития других.
Себен хочет построить шалаш
Однажды, пока Миларепа пребывал в пещере Копыто Коня на скале Неразрушимая Красная Глыба, к нему пришел Себен Репа. Всячески выказав свое уважение, он промолвил: «Драгоценный Лама, это место способствует совершению добрых дел и обретению ясного осознавания. Другие сказали, что тоже придут, но здесь больше нет пещер. Стоит ли мне построить соломенный шалаш для защиты от дождя и ветра?»
В ответ Лама спел песню:
Обращаюсь с молитвой – и не только с помощью слов —
К Уму Истины – учителю Марпе.
Лама и личный Йидам, что слились воедино,
Наставляйте меня с великим сочувствием.
О йогин по имени Себен,
Юный репа, послушай меня!
Для передачи важнейших учений необходимы слова,
Но беспредметные разговоры порождают глупую болтовню.
Когда практикуют медитацию на Йидама,
Искусные йогины немногословны.
Не будет ошибкой дать отдых усталому уму,
Но бесцельная праздность порождает ошибки.
Погружаясь в созерцание ума,
Искусные йогины устраняют предубеждения.
Нет ничего дурного в общении с друзьями в Дхарме,
Но разнузданные приятели порождают зло.
Занимаясь практикой в уединении,
Все искусные йогины избегают дурной дружбы.
Еду, полученную как подаяние,
Расходуй бережливо и сообразно ситуации.
Странствия ради милостыни порождают отвлечения;
Искусные йогины не покидают мест практики.
Яды ума возникают, пока не исчерпаешь деяния,
И противоречат Дхарме.
Изучая поток мыслей, искусные йогины
Исправляют привязанность и отвращение.
Храни немного вещей для важнейших нужд —
Создание запасов на будущее противоречит
Дхарме.
Отсекая корни привязанности,
Искусные йогины избавляются от нее.
Ищи место ночлега под навесом —
Строя «дворец», без нужды убьешь насекомых.
Пребывая в таких изменчивых местах, как горы,
Все искусные йогины уменьшают отвлечения.
Каждый должен иметь достаточно еды и питья,
Но нажива на продаже знаний противоречит Дхарме.
Полагаясь на пищу аскезы,
Искусные йогины не бродят в поиске подаяний.
Каждый должен одеваться для защиты от ветра,
Но ношение красивых одежд противоречит Дхарме.
Ведя скромную жизнь нищего,
Все искусные йогины отказались от пышных нарядов.
Отводить полночи на сон – хорошо для здоровья,
Но пристрастие к отупляющему сну подобно смерти.
В поисках цели – естественного состояния —
Все искусные йогины избегают мертвящего сна.
Нет ничего дурного в ритуальных пирах,
Становящихся подношением Йидаму.
Но захмелевшие участники празднеств
Совсем неотличимы от пьяниц.
Совершенствуя фазу развития и фазу завершения,
Йогины пути мантр не жаждут алкоголя.
Совершенствуя четыре вида блаженства Пути искусных средств,
Йогины пути мантр находят партнершу мудрости.
Но не ищите партнершу действия,
Если еще не способны управлять входящими и исходящими потоками.
Помни об этом, мой сын-репа.
* * *
Затем Мила сказал ученику: «Себен, если ты будешь усердно следовать переданным тебе наставлениям Дхармы, то естественное состояние Махамудры будет продолжаться беспрерывно, днем и ночью, месяцы и годы. Это ясное состояние, сияющее, полное и расслабленное; вне надежд и опасений; свободное от материализма и нигилизма, от прихода и ухода; свободное от понятий „хорошее“ и „плохое“, от совершенства и ошибки, от добра и зла. Вне планов или ожиданий, оно не является ни сансарой, ни нирваной; оно вне деятельности и беспокойства, за пределами мысли, за пределами концепций, оно безошибочно!»
Мила снова запел:
Немыслимое, непоколебимое, невыразимое
Сущностное состояние вне медитации.
Юный репа, постиг ли ты его?
Если бы постиг, был бы погружен в недвойственность,
Не постигнув, ты сейчас занимаешься пустой болтовней.
Когда постигнешь, узнаешь, что «Будда» – лишь пустое слово.
Молодой репа возрадовался и с новыми силами приступил к практике.
Расспросы четырех аскетов
Однажды, когда Джецюн был погружен в плавный поток йоги, находясь в Львиной Пещере в Тагцанге, его посетили четыре йогина-аскета. Они спросили его: «Откуда ты? Когда пришел сюда? У тебя нет имущества – где оно?»
Обратите внимание, что комментарий должен быть не короче 20 символов. Покажите уважение к себе и другим пользователям!