Мистическая работа со снами. Практики самопознания - Руслан Жуковец

Комментарий. В разотождествлении энергия желания ощущается всё так же хорошо, как и раньше, но появляется промежуток между смотрящим на него и самим желанием. Теперь мы можем выбирать – либо осознавать желание, не подавляя его, но и не реализовывая, либо выполнить его, но выполнить осознанно, наблюдая все внутренние реакции в момент, когда оно будет исполняться. Так мы сможем – пусть и не с первого раза – увидеть его корни и причины возникновения. Осознав их, мы избавимся от каких-то желаний навсегда. Смотреть на желания, никак не помогая им осуществиться, полезно с теми из них, которые основаны на идеалистических идеях, далёких от реальной жизни. Практика осознанного выполнения желания является одной из главных практик по работе с желаниями вообще.

* * *

Нетерпение, как следствие желаний, приводит к беспокойству и спешке. Когда же человек готов терпеть, он становится расслабленным и спокойным. Терпение, как результат собственного выбора, приносит тому, кто его сделал, особое спокойствие и безмятежность. Это спокойствие есть плод принятия, готовности принять всё, что бы ни случилось. И такое принятие делает человека очень сильным, а в том, что касается внутренней работы, – непобедимым.

Только терпение помогает не дать эмоциональным и ментальным реакциям отбросить искателя в полную бессознательность. Оно же даёт возможность входить во всё более глубокие слои нашего существа. Оно же способствует приближению к Истине. И наконец, без него невозможно пройти даже начальную часть Пути.

Для развития терпения и воли необязательно заниматься только пассивными упражнениями, в принципе, подойдут любые. Само регулярное усилие по преодолению своих механистических реакций приносит желаемые плоды. Однако для того, чтобы перейти к прямой работе над своей осознанностью, навыки в выполнении пассивных техник просто необходимы. Когда их нет, искатель может угодить в ловушку.

Характерным примером того, как не надо, являются многие из последователей Ошо, мистика, столь популярного в наше время. Они читают его книги и выполняют различные динамические медитации и активные упражнения, коих он дал достаточно. В книгах Ошо постоянно говорит об осознанности и говорит верно, однако его способ подачи материала создаёт у читателей ощущение, что осознанность достигается легко и безусильно, стоит лишь её захотеть. Именно в этом месте они и попадают в вышеупомянутую ловушку. Не имея предварительно выработанного навыка наблюдения, они подменяют свидетельствование думаньем. Научившись у Ошо правильным словам, они, без конца повторяя их, считают, что это суперцитирование есть признак высокой степени осознанности. На самом деле они, как и прежде, не знают себя, а знают лишь то, что сказал об этом Ошо.

Думать о наблюдении и наблюдать настолько не одно и то же, что не знаешь, как об этом сказать. Но я попробую.

Если свидетельствование есть процесс, происходящий в режиме реального времени, здесь и сейчас, то думанье всегда происходит задним числом. Свидетель смотрит на то, что происходит, делая это беспристрастно, ум размышляет о произошедшем, как бы понимая суть этого и давая ему свою оценку. Допустим, человек попал в ситуацию, которой он всегда боялся и поэтому всегда ожидал. Когда она возникла, у него в качестве реакции появился страх. В этот момент тот, кто осознан, будет наблюдать его появление, сопутствующие мысли и холодные волны, расходящиеся по телу. Он присутствует в происходящем и действует, исходя из видения ситуации. Даже если механистический ответ взял верх над осознанностью, человек всё равно остаётся свидетелем этого.

Тот, кто бессознателен, потеряется в момент появления страха и отреагирует на ситуацию шаблонным образом. Помимо выполнения шаблонных, привычных действий он будет подавлять свой страх. Спустя некоторое время он станет рассуждать: «Да, я испытал страх, он возник по причине моей детской психотравмы, которая…» и т. д. Самому себе он покажется очень осознанным и очень умным. Первое будет заблуждением, второе – правдой. Осознание эмоции или желания приводит к постепенной трансформации бытия, думанье о них создаёт иллюзию процесса самопознания.

Комментарий. Кроме того, в думании о происшедшем, которое воспринимается за осознание, всегда существует возможностьзанять позицию – то есть преподнести самому себе всё произошедшее в свете собственной обусловленности, заранее сгладив или проигнорировав некоторые свои реакции. Рационализация и компенсация практически всегда сопровождают процесс думания, и этим он радикально отличается от свидетельствования, где всё происходящее просто отстранённо наблюдается.

* * *

Я видел людей, чья осознанность никогда не покидала пределов их ума, зато бессознательность была проявлена на всех уровнях их бытия. Это было следствием их думанья о самонаблюдении, но уму не дано познать даже самого себя, не говоря уже о чём-то высшем.

Думанье об осознанности столь широко распространено, что является чуть ли не главной причиной неудач искателей, которые не сумели уловить разницу между работой ума и наблюдением того, как он работает.

Комментарий. Когда искатель боится потерять контроль, боится собственных проявлений, ему всегда проще подменять процесс беспристрастного наблюдения внутренним проговариванием и памятью о том, что случилось. Если он всё помнит хорошо и ясно, значит, он присутствовал в происходящем – так ему, по крайней мере, кажется. Но его память уже скорректирована умом, и его оценка ситуации – однобока. Желание считать себя осознающим будет поддержано умом, который выдаст своё поведение, вместе с механическими его реакциями, за поведение осознанное и подведёт под него базу в виде цитат духовных текстов. Самообман лежит в основе того, почему люди, считающие себя осознанными, таковыми на деле не являются. Привычка ко лжи себе, с которой человек не может расстаться в пользу искренности, а также желание стать духовным человеком чаще всего порождают искателей подобного рода.

Сознание видит. Ум анализирует, оценивает и судит об увиденном. В конце концов, ему начинает казаться, что видение тоже одна из его функций. Так рождается ещё одна иллюзия, окончательно запирающая человека в плоскости ума, потому что, куда ни посмотри, везде ум и ничего кроме него. Кажется невозможным воспринимать мир и себя иначе, без его вмешательства. Кажется, что думанье – неотъемлемая часть человеческого бытия. Кажется, что смотрение никогда не заменит думанья.

Между тем, ум, ограниченный полем языка и связанных с ним дуальностей, никогда не способен воспринимать целостную картину бытия. А сознанию это вполне доступно, и знание, получаемое им во время смотрения, всегда объективнее и полноценней. Прямое видение, без посредничества ума, есть другой уровень восприятия, но он закрыт для тех, кто так и не смог овладеть искусством свидетельствования и неотождествления. Только поэтому умные люди сплошь и рядом попадают в ситуации, в которых ведут себя как последние глупцы.

Комментарий. Можно сказать, что Сознание видит, но точнее – что оно воспринимает происходящее извне, получая знание о внешнем. О людях, о ситуациях, в которых человек оказывается. Это и есть так называемое прямое восприятие, то есть восприятие, не окрашенное мыслями, проекциями или обусловленностью ума. При этом вам не обязательно знать детали и тонкие нюансы, иначе, идя по улице, вы перегрузились бы информацией – достаточно знать суть, при этом никак её не вербализируя. Вместе с тем вы не цепляетесь даже за суть, не запоминаете и не фиксируете её. Вы пребываете в моменте, зная о нём всё, что вам необходимо, не вынося суждений, не оценивая и не вникая в него специально. Так работает прямое восприятие. Если же вам нужно как-то описать своё видение ситуации, придётся включать ум и формулировать словами то, что вы знаете на невербальном уровне. Если вам нужно более точное знание, то вам придётся либо сосредоточить внимание на человеке, понять положение которого вам нужно, либо перейти к практике созерцания – если вас интересуют тонкости какой-то ситуации, в которой вы оказались. Прямым восприятием обладают животные, хотя у них, конечно, нет таких возможностей в получении более точного знания, какие есть у человека.