Цигун. Изменения мышц и сухожилий промывания костного и головного мозга. Секреты молодости - Ян Цзюньмин

Инь и Ян — название двух крайних состояний, между которыми находится все в мире. Постоянное изменение заложено в природе всех вещей, так что то, что постоянно движется и изменяется, составляет континуум между этими двумя крайними состояниями. Можно представить себе Вселенную в виде большой коробки, одна стенка которой

Инь, а противоположная — Ян. Все, что есть во Вселенной, находится в этой коробке и постоянно перемещается в заключенном в ней пространстве, иногда приближаясь к одной из ее сторон, иногда к противоположной. Если дальше углубиться в эту философию, то, поскольку крайняя Инь становится крайним Ян и наоборот, можно также сказать, что коробка имеет форму пончика, подобно тому, как представлял Вселенную Эйнштейн, и вы можете перемещаться непосредственно из одного ее конца в другой.

То же можно сказать о человеческом теле. Но, хотя состояние тела постоянно изменяется, вы можете управлять этими изменениями. Вы можете контролировать в своем теле Инь и Ян (Луну и Солнце) — от самого нутра, котла (или «горшка»), где совершаются все алхимические или духовные трансмутации, и до конечностей (ладони). Иногда вместо Инь и Ян используются другие термины, например: Кань и Ли, Вода и Огонь, Свинец и Ртуть. Даосы, когда регулируют Инь и Ян Эликсира, пользуются терминами «Свинец» и «Ртуть».

Обычно крайности в организме уравновешивают друг друга, так что, если существует избыток, существует также и недостаток. Следовательно, изменение — это всегда приведение в состояние равновесия. В приведенном абзаце подчеркивается то, что состояние можно изменить. Когда ци измерена или ограничена, она называется ци ту. Обычно, когда живое существо здоровое и сильное, ци у него в изобилии и жить оно может долго. Образование ци безгранично и ци измерить невозможно. Однако если живое существо слабое или больное, состояние его ци ослабляется и тогда она может быть измерена. Это означает, что жизнь также ограничена. Небо и Земля представляют естественные силы Ян и Инь.

Точно так, как мышцы и сухожилия распределены по всему телу, по всему телу распределены цзин и ло. Цзин — это двенадцать основных каналов ци, а ло — миллионы мелких каналов ци, которые отходят от основных каналов и идут к поверхности кожи и внутрь — к костному мозгу. Цзин и ло распределены по всему телу между мышцами и сухожилиями. Они образуют контур ци, который соединяет все тело и питает энергией мышцы и сухожилия. Кроме того, они отвечают за перенос крови и поднятие духа, определяющего жизненную силу. Так что они абсолютно необходимы для жизни и движения; как же мы можем позволить им вырождаться?

Китайские буддисты считали Да Мо буддой и именно ему приписывается этот текст. Да Мо учил людей методам и теории Инь и Ян, так, чтобы они могли изменять свое физическое тело. Даже если ваше тело мягкое, как вата, вы можете сделать его крепким, как металл или камень. Если вы хотите продвинуться в своем духовном совершенствовании, вы должны иметь эту прочную основу.

Если вы не знаете, как регулировать свои Инь и Ян, вы навсегда останетесь человеком и никогда не достигнете бессмертия. Вы должны использовать свою ци и кровь для того, чтобы изменить свое физическое тело, превратив его из слабого в сильное. Это значит, что вы должны изучать его и тренировать как изнутри, так и снаружи. Только тогда вы сможете войти в состояние неподвижности, что является необходимым путем поднятия своего духа и достижения просветления. Для занятий должно быть отведено надлежащее время и должны использоваться соответствующие методы в правильной последовательности. Вам необходимо научиться тому, как переносить свою ци и как использовать травы и приспособления для занятий. Если вы будете все это выполнять, достигнутые вами результаты покажут, правильно ли вы проводили свои занятия. Заниматься следует усердно и терпеливо, иначе вы никогда не достигнете конечной цели — святости.