История Киева. Киев руський - Виктор Киркевич

То, что написано ниже, также нельзя считать окончательной версией, и повторюсь, мне просто симпатичны и близки по духу предположения Брайчевского, поэтому ими и воспользуюсь.

Истинная дата христианизации Руси – 860 г., и первым просветителем нашего народа был Аскольд. И только его трагическая судьба стала причиной появления легенды Крещения Руси св. Владимиром. Внимательного исследователя поражает полное отсутствие в иностранных источниках каких-либо сведений о Крещении Руси в 988 г., а Титмар Мерзебургский упоминает в это время лишь о крещении князя. Особенно удивляет абсолютное молчание византийцев. Тем более что новая вера пришла к нам из Константинополя, цареградская патриархия должна была рассматривать это как особую удачу, но никто и нигде не сообщает об этом. В конце X в. Лев Диакон вспоминает об осаде Херсонеса киевским войском. Скилица и Зонара пишут о женитьбе Владимира на царевне Анне (условием которого стало крещение князя). Михаил Псел рассказывает об участии руськой дружины в междоусобной борьбе за престол… Но о введении христианства в «варварской стране» ни слова. Почему?

Объяснение этому может быть лишь одно: христианизация Руси в 988 г. – историческая фикция, созданная древнеруськими книжниками в ХI—ХII вв. Тогда увидели свет такие выдающиеся произведения литературы, как «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Похвала» Иакова Мниха, несколько вариантов Жития Владимира, а также летописная статья 986–988 гг. Все это обусловлено канонизацией Владимира и его бабки Ольги. Именно им, как представителям правящей династии, нужно было приписать всю честь введения новой религии. Благодаря этому и появились церковно-житийные легенды типа рассказа о своеобразном теологическом диспуте в Киеве, помещенном в «Повести…» под 986 г., или отправка Владимиром приближенных для изучения религий мира (там же, на год позднее). Авторы этих пересказов не очень озабочены исторической правдоподобностью и руководствуются исключительно идеологической целью.

Для всего мира Русь X в. была христианской страной, а провозглашение греческой веры произошло значительно раньше – во времена Аскольда. Об этом достаточно сведений в византийских источниках. Внутренние пертурбации, происходившие на Руси после 882 г., не касались ни византийцев, ни других народов Европы. В созданной легенде Владимир приравнивался к восточноевропейскому императору Константину, провозгласившему христианство государственной религией. Ольге была отведена роль сообразно царице Елене, матери Константина. Это предание должно было поглотить реальные исторические сведения о распространении христианства на Руси. В одном из поздних летописных кодексов, который дошел до нас в рукописи XVIII в., между прочим, читаем: «Бысть основание его в лето от Христа 334». Имеется в виду Киев, но откуда такая удивительная дата? Вряд ли это простая выдумка позднего книжника, который жил во времена, когда традиция древних воспоминаний угасла, а новая историография, базировавшаяся на критическом использовании источников, еще не начала формироваться. Почему 334-й, а не 435-й или, скажем, 233 год? В IV в. ничего не произошло, но что же вывело хрониста на такое определение? Может быть, близость этой даты ко времени провозглашения христианства в Римской империи и перенос столицы в Константинополь? Это приближение обретает глубокий смысл для вышеуказанной параллели между Владимиром = Константином, Ольгой = Еленой, Киевом = Царьградом. Так создавался тезис: «Киев – соперник Константинополя». В православной церковной традиции утверждение веры в империи связывают с легендарным воздвижением Креста и переносом его части в Константинополь. Над воздвигнутым Крестом в Иерусалиме в 335 г. была построена церковь. Это верхняя дата. Нижняя определена построением стен Царьграда, а это 330 г., тогда летописная дата попадает в этот временной диапазон. Когда же Константин принял руського властелина и обласкал его? Очевидно, не раньше, чем его двор переехал на берега Босфора, но и не позже 337 г., когда император умер. Так можно интерпретировать дату 334 г.

Необходимо отметить и причины раскола христианской церкви, и не главные и глубинные политические, а те поверхностные, которые стали поводом. Определенные расхождения Вселенской церкви проявились рано. Речь идет о так называемых ересях. Например, арианская ересь была порождена толкованием догмата Троицы: расхождение касалось одного слова, даже одной буквы – «гомоусия» или «гомиоусия»? Следует ли считать Бога-сына тождественным Богу-отцу или только подобным ему? Что считать истиной, а что ересью или схизмою, должны были определить Вселенские соборы, то есть собрание епископов. Так, арианство было осуждено и провозглашено ересью, а учение Афанасия – главного противника Ария – одобрено и утверждено как догмат Никейским собором 325 г.

Вся история христианской церкви наполнена напряженной борьбой между отдельными группами идеологов. В основном разногласия удавалось преодолевать, часто дорогой ценой, вплоть до кровопролития и военных действий. Важными были расхождения организационного порядка: они были обусловлены претензиями Папы (римского епископа) на верховенство над остальными иерархами. Этому противилась Восточная церковь (греческая схизма). Догматическая суть и оценка этих расхождений не определены и по сей день, потому что не был созван такой Вселенский собор, в котором приняли бы участие епископы как Запада, так и Востока. Соборы, которые время от времени собирались, были односторонние – или католические, или православные, поэтому не признавались противоположной стороной. Я надеюсь, что при моей жизни будет созван Вселенский собор, и я стану свидетелем того, как Московский патриархат перейдет к диалогу с другими конфессиями, при этом не будет утверждать свою исключительность и главенство над всем миром.

В начале соперничество между Римом и Константинополем, имевшее в основе политический смысл, приобрело интересную идейно-догматическую окраску. В основе понятия Вселенская церковь лежала идея Космоса или, скорее, человечества, которое нужно было привести к Христу. Евангельским преданием это было поручено апостолам – ближайшим Его ученикам. Они для миссионерской деятельности поделили между собой земли и народы. Апостольские центры стали первыми епископскими кафедрами – Иерусалим, Антиохия, Александрия, Рим, Коринф, Эфес, Солунь, Синоп и т. д. Позже появились и другие епископии, но основанные апостолами имели больший авторитет. На самой ранней стадии Рим – резиденция св. Петра – претендовала на особую роль, потому что Петр был признан первым учеником Иисуса. Константинополь не стоял в списке апостольских центров, а епископская кафедра появилась позднее, но в IV в. там провозгласили христианство государственной религией. А город Константина противопоставили старому, дряхлому, языческому, а самое главное – разрушенному и заполненному «варварами» Риму. Центры, которые в начале эры играли большую роль, потеряли первоначальное значение. Часто это происходило в результате варварских завоеваний. На более заметное место могли претендовать Рим, Александрия, Антиохия и еще, учитывая первоначальную значимость, Иерусалим. Это стало предметом рассмотрения на одном из Вселенских соборов. Перечисленные церкви и Константинополь были выделены из других епископий и провозглашены патриархиями, что сохраняется и по сей день, но без прежнего влияния. Догматические моменты помогли ограничить претензии некоторых центров. Так, александрийский епископ Диаспор на Халкидонском соборе был осужден как еретик, что надолго