Духовные основы китайской культуры - Лоу Юйле

друг друга. Некоторые из них обогащались, развивались и укреплялись, а другие подверглись поглощению, трансформации или исчезли. Приблизительно с начала эпохи Восточной Цзинь и до периода Суй-Тан в китайской культуре доминирующие позиции постепенно заняло конфуцианство. Конфуцианство, буддизм и даосизм существовали независимо, но одновременно дополняли друг друга, примеряясь к базовой структуре общества. Подобная культурная система, основанная на сочетании и взаимном обогащении, дополнении трех составляющих, сохранялась почти на протяжении 1600 лет – вплоть до конца XIX и даже начала XX века.

Тем не менее поскольку феодальные правители на протяжении длительного времени делали акцент на незыблемости конфуцианского учения, некоторые исследователи подчеркивают, что выразителем китайской культуры является именно конфуцианство, полностью игнорируя или недооценивая огромный вклад буддизма и даосизма в традиционную культуру страны. Подобная точка зрения делает излишний упор на роль политической системы и патриархальной морали в контексте китайской культуры, рассматривая и понимая культурные феномены прочих уровней в рамках этико-политической структуры. Это приводит к тому, что описание многосторонней и живой китайской культуры приобретает однообразные и сухие черты, полностью лишаясь многоплановости. Поэтому вне зависимости от подходов к изучению китайской культуры без буддизма и даосизма невозможно понять ее богатое, разнообразное содержание и тем более в полной мере уяснить ее истинный дух.

Следует прояснить, что под конфуцианством, буддизмом и даосизмом, о которых здесь говорится, следует понимать не изначальные формы этих учений, а философские системы, оформившиеся в результате исторического развития, постоянного поглощения других идейных течений и обладавшие характерными чертами эпохи. Поэтому, если мы стремимся к глубокому и точному пониманию китайской культуры, нам следует уяснить пути развития конфуцианства, буддизма и даосизма, а также взаимоотношения между тремя указанными направлениями мысли: их конфликты и борьбу, гармонию и синтез. Настоящий раздел представляет собой краткий экскурс по данной теме, который будет полезен исследователям и всем желающим понять культуру Китая.

I

В истории Китая начиная с эпохи Западной Чжоу научные знания были прерогативой служилого сословия. С наступлением эпохи Восточной Чжоу учения постепенно стали проникать в народ. В конце периода Вёсен и осеней появились конфуцианство, моизм и другие философские школы, оказавшие достаточно серьезное влияние на общество. В середине периода Сражающихся царств в полной мере проявили себя свободные дискуссии представителей «ста школ»: идейные течения стали разнообразными, а их философские доктрины – многосторонними, что заложило широкий базис для развития китайской культуры. Сыма Цянь в «Ши цзи» приводит классификацию философских школ, предложенную его отцом Сыма Танем. Все идейные течения, существовавшие в доциньскую эпоху, он разделяет на шесть направлений: школа инь-ян (темного и светлого начал), конфуцианство, моизм, школа имен (номинализм), школа законников (легизм), а также школа дао и дэ (даосизм). Сыма Тань, цитируя «Си цы чжуань»: «Поднебесная приходит к одному результату, идя разными путями, и единство достигается множеством различных мнений»[104], полагал, что каждая из шести школ, обладая собственным взглядом и спецификой, видела своей целью упорядочение государственного управления. Поскольку в обществе того периода почиталось учение Хуан-ди и Лао-цзы, то Сыма Тань оценивал различные школы с позиций даосизма: «Учение даосистов побуждает людей концентрировать свои духовные силы в одном направлении, чтобы их действия были согласованными, но неприметными и чтобы они шли на благо всему сущему. Создавая свое учение, даосисты следовали принципу Великого порядка школы темного и светлого начал, использовали то хорошее, что имелось в учениях конфуцианцев и моистов, выбирали то важное, что имелось в учениях номиналистов и законников. Они преобразовывали свои установления в соответствии с временем, меняли принципы в зависимости от обстоятельств и действовали исходя из установившихся обычаев; [в результате их учение] подходит во всех случаях. Их идеи просты и легко применимы, вот почему при небольших усилиях они добиваются больших результатов» («Ши цзи», «Тайши-гун цзысюй» – «Собственное послесловие тайшигуна»)[105]. Тем не менее Бань Гу в «Хань шу» разделяет идейные течения до-циньской эпохи на десять школ: конфуцианство, даосизм, школа инь-ян, легизм, школа имен (номинализм), моизм, школа дипломатических союзов, энциклопедисты, аграрии и школа малых изъяснений. Однако далее он добавляет, что из десяти школ «заслуживают внимания только девять» (исключение сделано для школы малых изъяснений). И каждое из этих направлений «делает акцент на чем-то одном, почитая свою добродетель». Бань Гу также использовал указанную выше цитату из «Си цы чжуань» не только утверждая, что каждое идейное течение имеет свои преимущества и недостатки, но также подчеркивая: «Их речи различны; враждуют, словно огонь и вода, гасят и порождают друг друга»; «Они противопоставлены, но взаимно дополняют друг друга». Поскольку конфуцианство уже заняло лидирующие позиции в обществе той эпохи, то Бань Гу преклонялся перед этим философским учением, полагая, что именно оно «лучше других указывает Путь-дао» («Хань шу», «И вэнь чжи»).

Один из этих талантливых историков, литераторов и мыслителей говорил о шести философских школах, рассматривая их с позиций даосизма, а другой – о девяти направлениях, возвышая конфуцианство. Их точки зрения отличались. Как было сказано выше, это стало отражением различий научных стилей разных эпох, а также принадлежности к разным научным школам указанных авторов. Один из ученых говорил о руководящей роли даосизма среди «ста школ», другой – отводил эту роль конфуцианству, поскольку, исходя из внутренней логики развития науки, конфуцианство и даосизм оказались самыми богатыми среди множества направлений философской мысли. Более того, два этих учения обладали большой инклюзивностью и внутренними механизмами, обеспечивающими саморазвитие и непрерывное совершенствование. Поэтому они постепенно стали «лицом» Ста школ.

На самом деле, начиная с середины периода Сражающихся царств, в научной сфере сложилась крайне запутанная ситуация. С одной стороны, в различных философских школах произошли серьезные перемены, а с другой – одновременно с этим наметилась прогрессивная тенденция, при которой различные направления мысли смешивались друг с другом. Китайская культура непрерывно развивалась и обогащалась благодаря синтезу множества философских школ.

Обе эпохи Хань стали периодом, когда конфуцианство и даосизм широко поглощали другие идейные течения, всесторонне развивая и обогащая собственное содержание, а также утверждая себя в качестве ведущих научных школ в культуре Китая.

Правители начала Ранней Хань, желая покончить с глубоким упадком социального благосостояния, обусловленным тираническим правлением и военными смутами конца циньской эпохи, использовали политику упрощения административного контроля и введения законов, управления посредством невоздействия, облегчения народной участи. Это предполагало восстановление жизненных сил общества. Отталкиваясь от таких позиций, в идеологическом плане активно пропагандировалось даосское учение Хуан-ди и Лао-цзы. В ту эпоху оно занимало основные, доминирующие позиции в идеологической культуре социума. Поэтому следует проанализировать вопрос взаимосвязи даосизма с другими философскими школами. Общество предъявляет не однобокие, а многообразные и