Белая Богиня - Роберт Ранке Грейвс

Геракл Канопский, или Небесный Геракл, — соединение двух первых Гераклов с Асклепием, или Эскулапом, богом врачевания, который сам являетсй соединением бога ячменя с богом огня. Асклепия называют в мифах сыном Аполлона отчасти потому, что Аполлон в классические времена отождествлялся с богом солнца Гелиосом, отчасти потому, что жрецы культа Асклепия, преемника Тота, египетского бога врачевания и создателя букв, прибыли из Финикии (около 1400 года до нашей эры?) и нашли убежище на островах Кос, Фасос и Делос, где Аполлон был тогда главным божеством. Когда в пятом веке до нашей эры Геродот попытался получить информацию о Канопском Геракле у египетских жрецов, они отослали его в Финикию, откуда Геракл был родом. Мы знаем, что финикийский Геракл, Мелькарт (царь города), умирал каждый год и перепел был его птицей воскресения, что означает: когда в начале марта мигрирующий перепел прилетает с юга в Финикию, дуб начинает покрываться листвой и новый царь справляет царскую свадьбу. Мелькарт оживал, когда Эсмун (тот, кого мы призываем), местный Асклепий, подносил к его носу перепела. Перепел известен своей драчливостью и распутством. Однако в Канопе, что в дельте Нила, культы Мелькарта и Эсмуна, или Геракла и Асклепия, как будто отождествлялись египетскими философами между собой: Гераклу поклонялись как врачевателю и как излеченному. Считается, что сам Аполлон родился на островке Ортигия (Перепелиный остров) неподалеку от Делоса. Итак, Канопский Геракл — это Аполлон, но также, будучи Аполлоном, и Асклепий (alias Крон, Сатурн или Бран), Тот, Гермес (которого греки отождествляли с Тотом), Дионис (который в древних легендах alias Гермеса) и Мелькарт, у которого царь Соломон как зять царя Хирама был священнослужителем и который принес себя в жертву на костре, подобно Гераклу с Эты. Гераклу Мелькарту также поклонялись в Коринфе, называя его Меликертом, сыном пеласгийской Белой Богини Ино из Пелиона.

Геракл постепенно становится все более величественным в качестве Небесного Геракла. Рассказывают, что он отобрал у солнца золотую чашу в виде речной лилии или лотоса для возвращения домой после одного из своих подвигов. В этой чаше солнце, утонув на западе, ночью перебиралось обратно на восток по огибающей мир реке Океан. Лотос, который вырастает, когда разливается Нил, символизирует плодовитость, поэтому связан с египетским культом солнца. «Геракл» в Древней Греции обретает значение еще одного имени солнца. Небесному Гераклу поклонялись и как неумирающему солнцу, и как постоянно умирающему и постоянно оживающему Духу Года, то есть как богу и полубогу. Именно этому Гераклу поклонялись друиды, называя его Огмой Солнцеликим. Это был одетый в шкуру льва творец алфавита[80], бог красноречия, бог врачевания, бог плодородия, бог пророчеств. Греки поклонялись ему как «раздающему звания», как властелину Зодиака, как возглавляющему празднества, как основателю городов, как врачевателю больных, как покровителю лучников и атлетов.

В греческом искусстве Геракл предстает силачом с бычьей шеей и на практике может быть отождествлен с полубогом Дионисом Дельфийским, чьим тотемом был белый бык. Плутарх Дельфийский, жрец Аполлона, в эссе «Об Исиде и Осирисе» сравнивает обряды, посвященные Осирису, с теми, что были посвящены Дионису. Он пишет:

То, что произошло с титанами, а также Ночь Свершений сопоставимы с тем, что мы называем «разрыванием на куски», «воскрешением», «восстановлением» в обрядах Осириса. То же относится к похоронным обрядам. Похоронные ящики Осириса есть во многих египетских городах. И точно так же мы говорим, что останки Диониса были похоронены возле того места, где находятся оракулы, в Делъфах. И наши священнослужители отправляют тайные культы в святилище Аполлона в то время, когда просыпается божественный младенец гиад.

Таким образом, Геракл — еще одно имя Осириса, чья ежегодная смерть все еще отмечается в Египте, даже после тринадцати столетий магометанства. Сегодня традиционный символ плодородия делают из резины; если его посильнее надуть, то он так же вызывает крики радости и горя, как во времена Иосифа Патриарха и Иосифа Плотника.

Плутарх тщательно отделяет Аполлона (Геракла как бога) от Диониса (Геракла как полубога). Аполлон никогда не умирает, никогда не меняет облик, он всегда юн, здоров и прекрасен. Дионис же постоянно преображается, как пеласгийский бог Протей или миний Периклимен, сын Нелея, или ирландец Уат Мак Иммомойн (Страх, сын Ужаса). Так, Пеней в «Вакханках» Еврипида требует, чтобы он явился «диким быком, многоголовым змеем или огнедышащим львом», на его усмотрение. Это почти точно повторяется в словах валлийского барда Кинтелва, современника Грифита ап Кинана: «Yn rith llyw rac llyw goradein, yn rith dreic rac dragon prydein».

Таким образом, Аматаон в Британии был Гераклом-Дионисом, а его отец Бели — Гераклом-Аполлоном.

Плутарх в эссе «Об „Е“ в Дельфах» пишет, приоткрывая, насколько возможно, тайную доктрину орфиков:

В описании многочисленных преображений Диониса в ветер, воду, землю, звезды, в растения и животных они используют загадочные выражения «разъятие на части» и «отделение конечности от конечности». И они называют бога «Дионис», или «Загрей» (терн), или «Ночное солнце», или «Непредвзятый даритель», а также отмечают различные Разрушения, Исчезновения, Возрождения и Оживления, что является их мифографической записью того, как происходят изменения.

То, что Гвион знал другое имя (Геракл) Огмы Солнцеликого, творца огама, совершенно очевидно из его элегии «Ercwlf», в которой алфавит предстает как четыре колонны из пять букв каждая, поддерживающие всё здание литературы:

Земля поворачивается,

Ночь сменяет день.

Когда жил славный

Эркулв, вождь крещеных?

Эркулв сказал,

Что не думает о смерти.

Щит Мордай

Сломал он.

Эркулв поставил,

Торопливый, неистовый,

Равные части колонны,

Покрыл их красным золотом,

Легче не поверить, чем поверить

В сей тяжкий труд.

Солнце не мешало ему,

Никто не поднимался

Выше, чем он, в небо.

Эркулв, крушитель стены,

Твой труд глубоко под песком;

Пусть Троица Святая

Обласкает тебя в Судный день.

«Щит Мордай» заставляет вспомнить знаменитую битву при мосте Кэттерик[81]в конце шестого века нашей эры:

Ym Mordei ystyngo dyledawr.