Медитация сатипаттхана - Бхикку Аналайо

проявляются в любой ситуации, а затем их соотнесению тем или иным способом с учениями об освобождении. Хотя не любая ситуация способствует развитию факторов пробуждения, практически нет ситуации или переживания, которые не могли бы быть рассмотрены с точки зрения учений. Размышления над такими формулировками, как «все вещи непостоянны», могут выступить в роли условия, необходимого для того, чтобы вкус Дхармы проник во все наши переживания.

Непосредственные наставления по созерцанию первого из пяти препятствий звучат следующим образом (MN 10):

Если чувственное желание находится внутри, то знают: «чувственное желание находится внутри меня»; или если чувственное желание не находится внутри, знают: «чувственное желание не находится внутри меня»; а также знают, как не возникшее чувственное желание возникает, как возникшее чувственное желание устраняется и как устраненное чувственное желание не возникает в будущем.

Такой вид наставления применяется к каждому из пяти препятствий, каковыми являются:

• чувственное желание,

• неприятие,

• лень и притупленность,

• тревога и беспокойство,

• сомнение.

Сравнимое с двухэтапным процессом, имеющимся в созерцании ощущений, созерцание препятствия также состоит из двух этапов. Первый – это узнавание присутствия или отсутствия препятствий в уме. Второй этап предполагает особый аромат созерцания дхарм в форме практического исследования обусловленности. Такое исследование связано с условиями, которые ведут к возникновению определенного препятствия, с условиями, которые могут вести к его устранению, с условиями, которые могут препятствовать его возобновлению.

Этот двухэтапный процесс может быть условно связан с тем фактом, что препятствие может проявляться с различными степенями силы. В случае слабого проявления препятствия для его исчезновения может быть достаточно внимательного узнавания. В таком случае с практической точки зрения мы можем просто возобновить свою главную практику. В конце концов, условия для его возникновения должны были быть довольно слабыми, тогда как условием, приводящим к его устранению, очевидно, была внимательность сама по себе.

В другое время препятствие может возникать с большой силой. И его осознавания в таком случае недостаточно. Это представляется подходящей ситуацией для перехода ко второму этапу созерцания препятствий. Таким образом, наличие препятствия в уме может стать возможностью развиваться дальше. Такая предоставляемая им возможность связана с обусловленностью нашего ума, в частности, с теми условиями, которые ведут к возникновению препятствия, а также с теми условиями, которые более всего полезны для избавления от него и предотвращения его повторного возникновения.

Встреча с препятствием

То отношение, которое я хотел бы порекомендовать для данного типа созерцания, подобно тому, которое есть у хорошего игрока в шахматы. Представьте, что вы играете в шахматы со своим хорошим другом. Наш друг только что сделал угрожающий ход, атакуя королеву. Мы не сердимся из-за этого. В конце концов, это всего лишь игра и противником является наш хороший друг. Но в то же время мы хотим победить.

С таким отношением, желая победить без злости, мы исследуем эту ситуацию: «Как я попал в это положение? Как я теперь оказался в ситуации, которая угрожает мне потерей королевы?» Исследуя, как это произошло, мы продолжаем искать вариант хода, который позволит спасти королеву. Иными словами, мы пытаемся определить условие, которое выведет нас из этой ситуации.

Для созерцания препятствий я рекомендую иметь то же самое отношение. Это предполагает некоторый элемент игривости, сочетающийся с твердым намерением победить в этой игре. Чем более опытными мы становимся в этой игре, тем у нас больше шансов на победу, в том числе и на то, чтобы избежать опасности для нашей королевы. Когда смотрят с этой точки зрения, то возникновение препятствия становится возможностью развить свое умение вместо того, чтобы становиться причиной расстройства и негативной самооценки.

Благодаря развитию такого отношения мы учимся принимать препятствие менее личностно. Честное признание того, что имеется препятствие, не означает, что нам необходимо его присваивать. Его можно просто рассматривать как нечто, проявляющееся в уме и требующее принятия определенных мер.

Принятие препятствий менее личностно не только ослабляет возможные напряжения ума в тот момент, когда узнают о наличии препятствий, но и оправдывает себя в связи с их последующим повторением. Степень, в которой это определенное состояние ума может действительно функционировать как «препятствие» в смысле того, что оно мешает нашей внутренней ясности, неизбежно переплетается со степенью нашего отождествления с образами и связями, которые оно вызывает в уме. Чем более мы привыкаем больше не принимать их личностно, тем больше у нас шансов на то, что при следующем их возникновении мы не будем захвачены щупальцами отождествления. Именно по этой причине нам легче отступить от веры в появившиеся образы и понять, что происходит.

Как и в случае с созерцанием состояний ума, полезно исследовать находящуюся под влиянием препятствий фоновую текстуру ума, почувствовать ее и ясно понять, какой у нее вкус.

Как уже говорилось в прошлой главе о созерцании ума, когда есть препятствие, наш ум не может быть ни великим, ни сосредоточенным, ни освобожденным. Но это также преодолимо. Умение преодолевать это препятствующее условие будет вести в направлении, когда ум становится все более великим, сосредоточенным и освобожденным. Когда это происходит, мы точно так же можем исследовать текстуру ума, из которого удаляются препятствия, почувствовать это состояние отчетливо и ясно узнать его вкус.

Строго говоря, действительное устранение препятствий не является целью сатипаттханы. Напротив, это относится к разделу правильного усилия. Как также отмечалось в предшествующей главе, для того, чтобы сатипаттхана вела к пробуждению, ее необходимо практиковать в рамках благородного восьмеричного пути. В рассуждениях в Сатипаттхана-самьютте прямо разъясняется, что путь, ведущий к развитию сатипаттханы, – это благородный восьмеричный путь (SN 47.40).

Для следования благородным восьмеричным путем требуется первоначальное понимание правильного воззрения и пробуждение правильного намерения, которые ведут к построению основы нравственного поведения на ментальном, вербальном и физическом уровнях. Опираясь на это основание и ясную ориентацию благодаря правильному воззрению, правильное усилие становится на правильное место, готовое оказывать поддержку, когда простого внимательного созерцания недостаточно.

Очевидно, что приложение правильного усилия не может происходить само по себе. Оно требует внимательного наблюдения для того, чтобы избежать избытка и недостатка в его применении (Anālayo 2013: 183).

Чувственное желание

Как уже говорилось в предшествующей главе, первое препятствие чувственного желания (kāmacchanda) следует отличать от желания как такового. Желание (chanda) может выполнять благотворные функции, такие как желание освобождения или блага для других. Тот вид желания, который считается препятствием, является чувственным, то есть поиском счастья в чувственных удовольствиях, сексе и т. д.

Внимательного узнавания наличия чувственного желания или же исследования причин, которые приводят к его возникновению, может быть достаточно