Трактат о военном искусстве - Сунь-Цзы

Но эту победу он осуществляет не сам непосредственно, ее осуществляет руководимая им армия. Поэтому Сунь-цзы и говорит: «Пользуясь этой формой, он (полководец. – Н. К.) возлагает дело победы на массу (т. е. армию. – Н. К.)». Побеждает не вождь непосредственно, а руководимая вождем армия. В приложении к армии, о которой тут идет речь, эти слова означают, что побеждает не полководец непосредственно, а армия, руководимая полководцем. Но Сунь-цзы считает, что масса не может знать этого, т. е. тайны этого руководства. «Все люди знают ту форму, посредством которой я победил, но не знают той формы, посредством которой я организовал победу», – говорит Сунь-цзы. Массы, т. е. армия, пребывают в сфере «формы»; армия есть сама носительница формы, вождь же ею управляет. Но необходимо повторить еще раз: война есть «тысяча изменений и десять тысяч превращений». Поэтому нет и не может быть повторяющихся операций; обстановка непрерывно меняется. «Поэтому победа в бою не повторяется в том же виде, она соответствует неисчерпаемости самой формы», – утверждает Сунь-цзы. Победа одними и теми же средствами вторично достигнута быть не может; она находит каждый раз новые пути соответственно «форме».

Есть, однако, условие, являющееся общим для всех бесконечно разнообразных способов решения победы. Сунь-цзы находит в природе формы, во всем процессе ее изменений один общий принцип, служащий в то же время руководством к действию. Этот принцип – «пустота и полнота»; это руководство – удар полным у себя по пустому у противника. Способы решения победы могут быть самыми различными, но содержание всех этих способов – одно: удар полным у себя по пустому у противника. Неизменность этого принципа Сунь-цзы сравнивает с одним постоянным свойством воды: вода всегда стремится вниз, для воды это свойство всегда остается неизменным. «Форма у войска подобна воде: форма у воды – избегать высоты и стремиться вниз; форма у войска – избегать полноты и ударять по пустоте».

Но Сунь-цзы остерегается, как бы его не поняли так, что он снова вводит какой-то абсолютный принцип. Поэтому он сейчас же разъясняет: «Вода устанавливает свое течение в зависимости от места; войско устанавливает свою свободу в зависимости от противника». Эти слова означают, что удар «полным у себя по пустому у противника» остается неизменным содержанием всякого способа решения победы, но сам способ этого удара определяется каждый раз обстановкой на данный момент и решается характером взаимоотношений с противником. «Поэтому у войска нет неизменной мощи, у воды нет неизменной формы», – продолжает Сунь-цзы. Мощь армии – это, как мы видели, ее внутренняя потенция, создавшаяся в результате взаимодействия всех элементов армии – организованности, боеспособности и т. д. Но эта потенция не может быть всегда неизменной; она зависит и от себя, и от противника, а главное, от характера взаимоотношений меня и противника. Таким образом, искусство руководить армией, тактика «полноты и пустоты», представляется делом настолько сложным и глубоким, что Сунь-цзы называет полководца, который этим владеет, «богом». «Кто умеет, в зависимости от противника, владеть изменениями и превращениями и одерживать победу, тот называется божеством».

Согласно натурфилософским воззрениям, отразившимся в «И-цзине» и господствовавшим в Китае во времена Сунь-цзы, все бытие природы, вся жизнь ее считается построенной на диалектике противоположностей – в духе стихийного круговорота явлений. Эти противоположности условно именуются Инь и Ян – «тьма» и «свет», поскольку эти два явления представляют наиболее наглядные противоположности, доступные наблюдению человека, и притом противоположности космического порядка. Этот круговорот находит свое конкретное выражение в круговороте основных элементов природы. Таких элементов насчитывается пять: вода, огонь, дерево, металл, земля. Эти пять элементов развиваются и переходят друг в друга, и все предметы и явления внешнего мира рождаются в этом процессе. Движение же этих элементов рисуется в форме «преодоления» одним другого: дерево преодолевает землю, земля преодолевает воду, вода преодолевает огонь, огонь преодолевает металл, металл преодолевает дерево. Иначе говоря, дерево рождается из земли, земля рождается из воды и т. д.

Это преодоление распространяется на все пять элементов: каждый элемент преодолевает какой-нибудь другой, но вместе с тем и сам преодолевается каким-нибудь другим. Поэтому в каждом «преодолении» есть и свое «подчинение». «Поэтому, – говорит Сунь-цзы, – среди пяти элементов природы нет неизменно побеждающего; среди четырех времен года нет неизменно сохраняющего свое положение. У солнца есть краткость и продолжительность, у луны есть жизнь и смерть».

Зачем Сунь-цзы об этом всем говорит? Только затем, чтобы сказать, что законы войны являются отражением в своей сфере общих законов природы и жизни. Учение о полноте и пустоте, о том, что в каждой полноте есть пустота и наоборот; учение о том, что каждая полнота обращается в пустоту и наоборот; словом, учение о соотношении этих двух основ всей стратегии и тактики открывает ту же картину, что и учение о природе и жизни. А это значит, что для Сунь-цзы искусство борьбы на войне подчиняется общим законам жизненной борьбы, в конечном счете – жизни.