Войны мозга. Научные споры вокруг разума и сознания - Марио Борегар

Опыт Пэм кажется невероятным: как могли ее разум и сознание получить достоверный опыт без посредничества ее физического тела и мозга? Скептики утверждают, что это невозможно. Но свидетельства на основе недавних научных исследований околосмертного опыта указывают, что отчеты, подобные рассказам Пэм, не случайность: высшие способности мозга действительно сохраняются, когда мозг уже не функционирует.

* * *

Рассказы об опыте загробной жизни присутствовали в человеческой культуре, по-видимому, всегда, но подобные переживания как таковые впервые привлекли внимание широкой общественности в 1975 году, благодаря популярной книге американского психиатра и философа Реймонда Муди «Жизнь после жизни»[283]. В книге он представил истории более чем сотни людей, переживших яркий психический опыт на грани смерти или во время «клинической смерти»[284], после которой вернулись к жизни и рассказали о том, что произошло. Их рассказы имели заметное сходство, Муди ввел для этого феномена термин «околосмертный опыт». Книга пользовалась популярностью и вызывала бурные споры, научные исследования околосмертного опыта начались вскоре после ее публикации, с основания в 1978 году Международной ассоциации околосмертных исследований (IANDS) – первой организации в мире, учрежденной с целью научного изучения такого опыта и его связи с разумом и сознанием.

Околосмертный опыт – яркие, реалистичные и зачастую судьбоносные переживания людей, физиологически или психологически оказавшихся на грани смерти. Его может вызвать остановка сердца или кома, ставшая итогом повреждения головного мозга, интоксикации или асфиксии. Кроме того, такой опыт может возникнуть после удара электрическим током, послеоперационных осложнений, сильной кровопотери во время или после родов[285]. Он может быть даже следствием несчастных случаев или болезней, вызывающих у людей неподдельный страх смерти. Опросы, проведенные в США и Германии, показали: примерно 4,2 % населения сообщают, что пережили околосмертный опыт. Кроме того, по оценкам, более 25 миллионов человек во всем мире испытали его за предыдущие 50 лет[286].

Его получают люди из всех слоев общества, вне зависимости от их мировоззрения. Исследования показали, что на возможность испытать околосмертные переживания не влияют ни пол, ни раса, ни статус, ни доход, ни уровень образования. И пусть околосмертный опыт порой относят к религиозному, это скорее вопрос личного восприятия. Более того, исследователи не обнаружили такой связи: результаты исследований не зависели от того, кто в них участвовал – католики, протестанты, мусульмане, индуисты, иудаисты, буддисты, атеисты или агностики[287].

Несмотря на различие в деталях, околосмертный опыт характеризуется рядом общих ключевых особенностей[288]. Вероятно, самая яркая – внетелесный опыт: ощущение выхода из тела и наблюдение за событиями со стороны, а иногда – из некоего физически отдаленного места. Во время такого опыта люди, которые оказались на грани смерти, часто с изумлением понимают, что не утратили сознание, восприятие, ясность мышления, память, эмоции и чувство «Я». Напротив, эти процессы обостряются: мышление становится живым, слух – острым, и видеть можно все вокруг, на 360 градусов. Люди, пережившие околосмертный опыт, утверждают, что в отсутствие физических тел могли проникать сквозь стены и двери и перемещаться куда угодно по своему желанию. Они часто сообщают о способности читать чужие мысли.

Внетелесный опыт довольно много значит с научной точки зрения: это единственная особенность околосмертных переживаний, которую можно независимо подтвердить. К примеру, в случае Пэм Рейнолдс то, что она слышала слова кардиолога о ее артериях, подтверждают медицинские записи.

Однако обо всех прочих особенностях околосмертного опыта нам известно исключительно по субъективным отчетам и оценкам[289]. Люди, пережившие его, часто сообщают о чувстве покоя и радости, о прохождении через темные участки или по темному туннелю, за которым часто следует выход на необычно яркий свет. Они сообщают и о том, как попали в иной мир немыслимой красоты, где слышали невероятно прекрасную неземную музыку, видели изумительные сады или великолепные города; упоминают о встречах с умершими родственниками и друзьями, и те кажутся более молодыми и здоровыми, чем запомнились.

Те, кто пережил околосмертный опыт, регулярно сообщают о встречах с «сущностью из света», излучающей полное принятиеи безусловную любовь, а также способной общаться телепатически. Исследования, проведенные в разных культурах, указывают, что личные религиозные и культурные взгляды влияют на описание и толкование этого опыта[290]. Так, буддисты считают, что эта «сущность из света» – Будда, а христиане могут полагать, что это Иисус. В ее присутствии люди видят, как «вся жизнь промелькнула перед глазами», заново переживают важные и несущественные события своей жизни, иногда видят их глазами других участников – и в итоге делают некие выводы о своей жизни и о том, что в ней требуется изменить[291].

Еще говорят, что во время околосмертного опыта можно наткнуться на некое препятствие – стену, реку, ворота. В этот момент человек сознает: как только он переступит эту границу, то уже не сможет вернуться в свое тело и продолжать жить. Покойные родственники или «сущность из света» могут объяснить человеку, что тот должен вернуться в свое тело. Зачастую эта необходимость связывается с исполнением жизненного предназначения – например с заботой о маленьких детях. И обычно именно в этот момент человек вынужден вернуться в свое больное или травмированное тело.

Пэм Рейнолдс говорила, будто «погрузилась в ледяной бассейн», и равно так же многие, пережившие околосмертный опыт, считают вынужденное возвращение крайне неприятным. В 1967 году Рейни Пасароу, у которой на время остановилось дыхание в результате острой аллергической реакции, испытала возвращение в свое тело как «заключение в чужеродное вещество».