Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130 - Махарадж Сиддхарамешвар

от телесной боли. Кто страдает от телесных болей в настоящем, обречен страдать от них и в будущем. Тот, кто даже сейчас за пределами ограниченного телесного сознания, и впоследствии также будет продолжать находиться там. Не мудр тот ученик, который не подумав задает вопросы, не дав учителю договорить. Ученик спрашивает: «Как могу я быть вне границ тела? И еще, скажи мне, как мне обрести То Великолепие?» Добрый учитель снова начинает ему объяснять: «Это индивидуум, джива, тот, кто говорит «я являюсь телом». «То», что вне границ тела, не объективно. «Оно» есть «Вещь Изначальная», субъективная. Все эмоциональное, воображаемое, концептуальное объектно. Какова концепция, воображение, таков и мир. Все это концептуально. Индивидуум, джива, ложен. «Существование» само по себе бестелесно. Человек, которого зовут так-то и так-то, воплощен, но «то», внутреннее существование, бестелесно, и ты есть То. Если ты спросишь, когда ты находишься вне телесного сознания, ответ будет: в глубоком сне. На самом деле ты за пределами состояния глубокого сна. В том состоянии нет ни мира, ни боли. Вот почему сон дает отдых и удовольствие. Счастье собственного Существования намного превосходит комфорт от сна. «То» является вашей подлинной Самостью. Кто спит? Ты есть То, что вне границ тела. Благодаря Тому глубокий сон так приятен. Можно сравнить с теплой пищей, которую положили в лед. Она скоро остывает и хорошо хранится. В этом примере пища охлаждается благодаря качествам льда. Так же и глубокий сон ощущается как приятное переживание благодаря вашему Существованию. Ты есть То. Ты от Природы Того. Так что тебе не надо говорить, что ты являешься телом. Неправильно так говорить. Быть лишь телом и функционировать внутри этих рамок само по себе грех. Тот, кто это понял, согласно писаниям, есть Параматман. Он свободен, он вне качеств, вне формы, не подвержен разрушению и невидим. Он – тот, кого восхваляют Веды. Веды и другие писания – украшения в Его честь. Но даже при таком взгляде на вещи Веды не способны описать Его. Он – тот самый Параматман, который не поддается никаким описаниям. Что такое Слава? Всякая философия, все молитвы и мантры восхваляют только Его, Параматман. Магометане говорят «Кхуда» или «Аллах» только Ему. Христиане поклоняются только Ему. Он – тот самый Бог, к которому обращаются все религии. Когда ты оставляешь отождествление с телом, это ты – тот, кто наслаждается «Той Славой». Если человек, который на самом деле царь, ведет себя как крестьянин, такова его злая участь, что тут можно поделать? Мы – сама Добродетель как таковая во всей Ее полноте. Этот бестелесный Параматман именно таков, и успех, известность, могущество – все суть Его Слава. Когда ваша вера в то, что вы Параматман, неколебимо тверда, это и есть Бог.

Когда понятия не имеешь о Параматмане, существуют многообразные разновидности зла, которые в жизни играют роль змей и скорпионов. Там, где нет понятия о Параматмане, нет и преданного Бога (Вишну). Туда стекаются все бедствия. Говорить, что мир умозрителен или философски вымышлен, – это разговор в понятиях Майи, иллюзии. Параматман – муж Майи. Сначала она кормит Его хорошей едой, а потом отдает другим то, что подлежит уничтожению. Где Кришна, там пребывают успех, сила и слава. Твой дом – Небеса (Гокул), а твоя жена сама Радха. То, что ты ешь, – это жертвоприношение Махадэве (Шиве). Когда ты уверен, что ты Параматман, вода, которой ты совершаешь омовение, – Ганга. Частица пищи, которая остается после еды Джняни, равноценна угощению, которого хватит, чтобы накормить сотню тысяч брахманов. В индийской мифологии говорится, что во время церемонии раджасуйя (яднья) мудрец Шука, приняв обличье попугая, съел несколько оставшихся крошек, и каждая склевываемая им крошка отдавалась на небесах звоном колоколов. Говорят, что если ты осознал Себя, даже муравей, съевший крошку, оставшуюся от твоего обеда, достигнет Освобождения. Когда ты один раз громко произносишь имя Бога, в течение целого дня эхо разносится по всей Вселенной.

Есть история об ученике святого Кабира. Однажды ученик святого Кабира отправился в деревню навестить тяжелобольного, который был при смерти. Человек страшно обрадовался, увидев в своем доме ученика великого Кабира. И окружающие тоже стали молить того ученика о благословении, чтобы больной выздоровел. И ученик Кабира утешил, ободрил того человека и велел произнести три раза имя Рамы. Как только больной сделал то, что ему сказали, недуг исчез, и он стал совершенно здоровым. Потом, спустя какое-то время ученик вернулся домой и рассказал об этом случае Кабиру. Однако Кабир ужасно рассердился на него и сказал: «Если бы ты только раз произнес имя Рамы, тот человек исцелился бы. Но ты зачем-то велел ему самому произнести имя Рамы целых три раза». Ученику стало стыдно. Короче говоря, смысл этой истории в том, что «Реализованный» должен быть уверен в собственных силах и возможностях. Только тогда он действительно становится кем-то выдающимся. Его жизнь должна соответствовать его Состоянию.

Есть история о мудреце, который воистину был совершенным Махатмой. Он жил со своей женой. Однажды после обеда он прилег вздремнуть. Уже близок был заход солнца, а он все не просыпался. Его жена, думая, что он совершит грех, если солнце зайдет раньше, чем он предложит ему воды, разбудила его. Он спросил жену: «Зачем ты меня потревожила? Солнце не зайдет, пока я не проснусь». Сказав это, он снова заснул, и солнце стало ждать его пробуждения. Это произошло потому, что Махатма был полностью уверен в своем Могуществе. Факт состоит в том, что вы настолько могущественны, что мир не будет функционировать без вашего желания. Однако сначала у вас должна быть вера в то, кем вы действительно являетесь. Вы обретаете эту Славу, только если отбрасываете идею, что являетесь лишь телом. Вы должны убедиться в том, что сами и являетесь своим Счастьем. Если вы сможете увидеть уже существующее Счастье, которое есть ваша Природа, вам нет нужды пускаться во все тяжкие из-за воображаемых вещей. Лишь благодаря полноте вашей Внутренней Радости воспринимается радость внешнего мира.

Вечер, 9-11-1935

110. Отбросив телесное сознание, блаженствуй в славе

Оставляя отождествление с телом, ты обретаешь Славу. Это значит, что ты обретаешь состояние Брахмана. Так становятся великими, тогда как, вцепившись в тело, становятся мелочными. Когда ум надеется получить деньги или какие-то вещи, делаешься мельче. Будучи Брахманом в собственной концепции, становишься великим. Когда ум сужается, он становится очень маленьким, а когда он делается все больше и больше, он становится Брахманом. Привязанность к телу делает тебя маленьким, а единение с Самостью