Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство - Йонге Мингьюр Ринпоче

Мне понадобилось немало времени, чтобы понять, что я практически не замечаю, что делаю, когда ем или пью. Обычно я отвлекался на разговоры с другими людьми или на собственные проблемы, конфликты или грёзы. В результате я не вовлекался в то, чем занимался, и упускал благоприятную возможность переживать богатство и насыщенность текущего момента. Сосредоточение на вкусе — чрезвычайно удобный метод занятий медитацией по несколько секунд в разное время дня.

Когда меня учили использовать вкус в качестве объекта для медитации, мне говорили, что вначале следует позволить уму в течение нескольких секунд пребывать в естественном состоянии, а потом слегка сосредоточивать внимание на воспринимаемых вкусах. Я не должен был анализировать конкретные вкусовые качества, вроде горечи, сладости или кислоты. Мне было нужно просто слегка направлять своё внимание на все вкусы, которые ощущал, а затем оставлять ум в естественном состоянии, чередуя сосредоточение внимания на ощущении вкуса и естественное пребывание ума.

Я преподал различные подходы для того, чтобы наилучшим образом направлять различных учеников.

Ланка-аватара-сутра

Помимо работы с объектами чувств Будда учил нескольким другим методам, которые можно было легко использовать в любое время ив любом месте. В одном из этих методов в качестве объекта медитации используется дыхание. Если вы живы, то с уверенностью можно сказать, что вы дышите и всегда можете воспользоваться возможностью направить своё внимание на вдохи и выдохи. Со вторым методом я подружился давно и особенно благодарен ему за то, что в детстве он удерживал меня от безумия. Этот метод, с которым я познакомился чисто случайно, сидя в пещере, основан на повторении мантры.

Мне объясняли несколько разных способов использования дыхания в качестве объекта для медитации, но я не буду вас утомлять, перечисляя их все. Вместо этого я остановлюсь на двух самых простых методах, которые помимо прочего легче всего практиковать, не привлекая к себе внимания: это можно делать на собрании, в переполненном помещении, в самолёте или поезде. Всё, что от вас требуется, — это слегка сосредоточивать внимание на простых действиях вдоха и выдоха. Вы можете направлять внимание на прохождение воздуха через ноздри или на ощущение того, как воздух наполняет лёгкие и выходит из них. Такое использование дыхания очень схоже с сосредоточением на телесных ощущениях, с той разницей, что здесь вы ограничиваете осознание ощущения до простого переживания вдоха и выдоха. Поскольку между вдохом и выдохом есть естественный короткий промежуток, вы также можете фокусироваться на трёхступенчатом процессе вдоха, выдоха и промежутка между ними.

Сосредоточение на дыхании особенно полезно, когда вы чувствуете напряжённость, стресс или сильно отвлечены. Простое действие переноса внимания на дыхание создаёт внутреннее состояние покоя и осознания, которое позволяет вам отстраниться от насущных проблем и реагировать на них более спокойно и объективно. Если вы чувствуете, что поддались стрессу, просто переключите своё внимание на дыхание. Никто и не заметит, что вы медитируете. Они, наверное, вообще не обращают внимания на то, что вы дышите.

Формальная медитация на дыхании немного отличается от описанной выше. Один из методов, которым меня учили, заключался в том, чтобы просто считать вдохи и выдохи для достижения более полного сосредоточения внимания. Делая первые вдох и выдох, считайте «один», делая следующие вдох и выдох — «два», и так далее, пока не дойдёте до семи. Потом снова начинайте тот же процесс с «одного».

Со временем вы можете начать отсчитывать большее число вдохов и выдохов. Но, как всегда, для начала лучше ограничиться короткими периодами практики, которые вы можете повторять много раз.

Медитация на мантре — это очень мощная техника, которая не только развивает ясное осознавание, но, кроме того, благодаря действенности слогов, которые на протяжении тысячелетий повторяли просветлённые мастера, устраняет слои омрачений ума и увеличивает нашу способность приносить пользу себе и другим. Поначалу в такую связь, может быть, трудно поверить; она кажется слишком похожей на очередную разновидность магии. Возможно, кому-то будет легче думать о слогах мантры как о звуковых волнах, которые продолжают пронизывать пространство на протяжении тысяч, а может, и миллионов лет.

В медитации на мантре вы сосредоточиваете своё внимание на мысленном повторении определённого набора слогов, которые непосредственно влияют на успокоение и очищение ума. В этом упражнении мы будем использовать очень простой набор из трёх слогов, которые составляют самую элементарную мантру: ОМ АХ ХУНГ. ОМ соответствует ясному, отчётливому аспекту опыта восприятия, АХ соответствует пустотному, или от природы открытому, аспекту, а ХУНГ — единству отчётливого проявления и пустой по своей основе природы проявления.

Вы можете начать с повторения мантры вслух, а затем постепенно переходить к внутренней форме мысленного повторения. Важно продолжать повторять мантру в уме в течение трёх минут, а затем просто дать уму расслабиться. Чередуйте циклы повторения и расслабления столько раз, сколько сможете. Независимо от того, чувствуете ли вы незамедлительно какой-то эффект или нет, вы запустили определённый процесс. Этот «процесс» — освобождение вашего ума.

Но свобода редко приходит в той форме, в которой мы её себе представляем. На самом деле многим из нас свобода кажется не только непривычной, но и отчётливо неприятной. И всё потому, что мы привыкли к своим оковам. Они могут до крови натирать и врезаться в нашу плоть, но по крайней мере они для нас привычны.

Однако эта привычность или комфорт — всего лишь мысль или, иногда, чувство. И чтобы помочь нам в трудном переходе от привычного к свободе, Будда предложил методы непосредственной работы с мыслями и эмоциями.

Отриньте желание! Искорените привязанность!

Джамгон Конгтрул Лодро Тайе.

Светоч уверенности

Давным-давно в Индии жил один пастух, который почти всю жизнь занимался тем, что пас скот своего хозяина. Когда ему было около шестидесяти лет, его осенило: «Какая скучная работа. Каждый день одно и то же. Привести коров на пастбище, следить за тем, как они пасутся, а потом вести их домой. Чему это может меня научить?» Поразмыслив над этим какое-то время, он решил оставить работу и научиться медитировать, чтобы по крайней мере освободиться от монотонности сансары.

Бросив свою работу, он отправился в горы. Однажды он увидел пещеру, в которой сидел махасиддха. Пастух очень обрадовался и попросил у него совета по медитации. Мастер согласился дать основные наставления относительно того, как медитировать, используя мысли в качестве опоры. Получив наставления, пастух устроился в соседней пещере и принялся за практику.