Внутренняя инженерия. Путь радости. Практическое руководство от йога - Садхгуру

Это всего лишь разные уровни силы. У искателя наслаждений больше жизненной силы, чем у того человека, чья жизнь – просто еда и сон. У того, кто хочет что-то в этом мире сдвинуть с мертвой точки, силы гораздо больше, чем у искателя удовольствий. Художник, поэт или артист живет еще более интенсивной жизнью. Переход к вишуддхи – это совершенно иное измерение силы, но еще выше – агна. Достигая сахасрары, вы прорываетесь на необъяснимые уровни экстаза. Безо всяких внешних причин или стимуляторов вы испытываете восторг, потому что ваши энергии достигли пика.

Разговоры о низших и высших чакрах вводят в заблуждение. Это все равно что сравнивать фундамент с крышей. Крыша не лучше, а фундамент не хуже. Качество здания, его устойчивость и защищенность зависят скорее от фундамента, чем от крыши. В частности, определенные энергии физического тела должны находиться в муладхаре. «Мула» означает «корень» или «источник», а «адхара» – основание. Это основа внутренней настройки тела. Если вы хотите расти, вам нужно все это развивать.

В то же время у чакр, кроме физического измерения, есть и духовное. Если вы обретете должную осознанность, муладхара может быть преобразована настолько, что вы полностью освободитесь от потребности в еде и сне.

Чакры можно подразделить на два типа. Муладхара, свадхиштхана, манипурака и родственные им чакры отвечают за то, чтобы поддерживать тело в спокойном и стабильном состоянии. Эти качества связаны с Землей, с самосохранением. Когда ваши энергии сосредоточены главным образом в этих чакрах, в вас преобладают земные качества, и вы наиболее захвачены ими. Верхние чакры – вишуддхи, агна, сахасрара и родственные им – это центры, которые отрывают вас от притяжения Земли. Они отвечают за стремление к бесконечному. Они делают вас восприимчивыми к силе, которую мы обычно называем благодатью.

Средняя чакра анахата – это точка равновесия между нижними и верхними чакрами. Она – как переходный пункт между инстинктами выживания и жаждой освобождения. Ее символизируют два пересекающихся треугольника; один направлен вниз, а другой вверх; вместе они образуют шестиконечную звезду. Многие религиозные традиции использовали эту фигуру как священный символ, потому что некоторые просветленные существа в этих культурах постигали свою изначальную природу через анахату и открывали внутри себя взаимосвязанные треугольники этой чакры.

Вишуддхи-чакра расположена у основания горла; ее название буквально означает «фильтр». Если ваша вишуддхи сильна, то вы способны фильтровать все, что входит в вас. Иными словами, когда вишуддхи очень активна, вы становитесь настолько сильными, что окружающая среда на вас не влияет. В индийской иконографии Адийоги, или Шива, изображается с синим горлом, потому что он способен отфильтровывать все яды внешнего мира и не впускать их в свою систему, как бы блокируя в горле.

Если энергии перешли в агна-чакру, расположенную между бровями, – вы просветлены интеллектуально, но все еще не освобождены на уровне переживания. Великий мистик и философ Индии VIII века Ади Шанкара бродил по всей земле, побеждая легионы ученых в метафизических дебатах. Его логика была непревзойденной, потому что союз, переживаемый в агне, наделяет человека необычайными уровнями интеллектуального понимания и восприятия.

Седьмая чакра – сахасрара – фактически расположена вне тела, хотя и очень близко к нему. У большинства людей она неактивна. Вы можете ее активировать путем духовной практики или очень интенсивного образа жизни. Если вы достигли сахасрары, ваш опыт больше не является интеллектуальным; он основан на прямом переживании. Теперь вы взрываетесь необъяснимыми экстазами, и внутри начинают открываться самые глубокие мистические сферы. Если у вас нет достаточной духовной практики для создания необходимого физиологического и психологического баланса, этот экстаз может стать неконтролируемым. В индийской традиции мистиков, которые переживали такие экстазы, называли авадхутами. Они находились в таких измененных состояниях сознания, что окружающим часто приходилось кормить их и заботиться о них, потому что сами они не могли справиться с мирскими аспектами жизни.

По сути, любой духовный путь можно описать как путешествие от муладхары к сахасраре, как эволюцию от одного измерения к другому. В йогической системе существует широкий спектр духовных практик, позволяющих переносить энергии от одной чакры к другой. Однако между аджной и сахасрарой нет дороги. Здесь нужно либо прыгать, либо падать.

Это одна из причин того огромного внимания, которое индийская духовная традиция придает гуру. Чтобы совершить прыжок из агны в сахасрару, необходимо огромное доверие. Представьте себе, что вы стоите перед бездонной пропастью и кто-то просит вас прыгнуть вниз; вы должны быть либо совершенно безумны, либо на редкость храбры – или абсолютно доверять этому человеку. Почти ни у кого нет такой храбрости. Мало кто достаточно безумен для того, чтобы жить с полной отдачей; большинство людей живут осторожно и считают защиту своих границ делом первой необходимости. Таким образом, для девяносто девяти процентов людей необходимо доверие. Без него они никогда не совершат прыжок.

Однако при мысли о пропасти не стоит вызывать в воображении мрачные картины смертоносной бездны. Напротив, здесь это означает пространство, свободное от всякой возможности причинения вреда или боли; это совершенно новое измерение, безупречное, не повторяющееся, ни с чем не сравнимое; в нем вы больше не личность, а всеохватывающая бесконечная природа, пребывающая в безмолвии за пределами блаженства.

Итак, прыжок стоит того. Прыжок – это все. После прыжка бездна становится безграничной свободой.