Беседы о карме - Алексей Иванчев

Наши повседневные поступки определяют не только то, кем мы являемся в этой жизни, но также и то, кем мы станем в следующей. Согласно Упанишадам, «какова воля человека, таковы и его действия; каковы его действия, таким он и становится» (Брихадараньяка Упанишада IV, 4.5.). Мы должны прежде всего иметь добрую волю, то есть истинную решимость жить в гармонии. На санскрите она называется «крату», что означает «мудрость в действии». Она даст нам возможность управлять своей кармой, и тогда мы перестанем быть жертвами собственного бессознательного, механического, машинального поведения.

Наши повседневные поступки – это и есть наша истинная религия: они показывают, что мы действительно ценим в жизни. Их отпечаток мы унесём на себе в свою следующую жизнь. Наши вредные привычки плохи не только потому, что из-за них у нас возникают проблемы со здоровьем в этой жизни: они создают предрасположенность к подобным проблемам и в будущей жизни. Возможно, мы сумеем избежать их последствий здесь и сейчас, но рано или поздно окажемся с ними лицом к лицу.

Начну я издалека, с вопроса, который может показаться вам странным и не имеющим отношения к проблемам кармы.

Вопрос: один муравей способен построить муравейник? А два муравья? А три? Сколько муравьёв надо собрать вместе, чтобы они начали возводить себе дом? Какова «критическая масса» общего сознания насекомых, включающая их инстинкты, программы или как это у них называется?

Учёные провели такой эксперимент: разделили муравейник на 2 равные части перегородкой и разрушили одну из этих половинок. Их интересовало: что будут делать муравьи – строить отдельный дом вместо разрушенного или займутся ремонтно-восстановительными работами? Муравьи не стали строить новый, они восстановили всё с такой точностью, что все ходы, внутренние туннели подходили к перегородке именно там, где было их продолжение. Они как будто видели сквозь непроницаемую стену или (что наиболее вероятно) им подсказывал их внутренний разум.

Вопрос: где находится хранилище этого внутреннего разума? Ну, уж точно, не в мозгу каждой отдельной особи. Получается, коллективный разум находится где-то за пределами головы каждого отдельного муравья.

Вы понаблюдайте, как ведёт себя птичья стая в воздухе или косяк рыб в море. Благо, техника съёмки позволяет сейчас всё это увидеть. Видно, что все птицы в стае и все рыбы в косяке двигаются слаженно, одновременно меняя направление, как будто получив приказ откуда-то со стороны. Это позволяет говорить о коллективном разуме стаи. Но если стая птиц обладает коллективным разумом, то неужели человечество (или хотя бы отдельный народ) не обладает тем же? Неужели мы, люди, носители разума и сознания, действуем разобщено, каждый сам по себе?

Всемирно известный швейцарский психоаналитик Карл Юнг ввёл в обиход интересный термин – «коллективное бессознательное». Он, наверное, подстраховывался, говоря об этом. Судя по его трудам, он хотел сказать «коллективное сознание», но тогда его бы никто не понял. Поэтому великий учёный пошёл на компромисс: он сказал, что наше индивидуальное подсознание (бессознательное) связано с коллективным бессознательным окружающих. Чтобы не запутаться окончательно, давайте проведём следующую аналогию: сравним наш разум с компьютером. Представьте: сознание – это оперативная память (что-то появляется на поверхности сознания, что-то уходит в глубину, а что-то бесследно стирается). Подсознание – как жёсткий диск компьютера. Оно хранит громадные массивы информации о нашей жизни, начиная с момента рождения. А что же тогда «коллективное бессознательное»? На ум приходит одно – «коллективное бессознательное» – это общий разум человечества, как сеть Интернет, в которой ваш персональный компьютер связан с десятками миллионов компьютеров по всему миру. Видимо там, за пределами индивидуального разума, находится информация о карме и прошлых жизнях каждого человека.

Самой первой ступенью, с чего начинается познание карма-йоги, является исполнение заповеди: «Не вреди живому и сохрани живое».

Любое учение йоги начинается с предписаний праведного поведения, главными из которых являются честность, правдивость, сдержанность, сердечность, непричинение вреда и боли, верность, целомудрие до брака, добродетель, нестяжательство материальных благ. Всё это составляет фундамент учения йоги, этическую подготовку – по терминологии йогов – «яму» (обуздание). Если этого фундамента нет, то нет и самого здания, в котором живёт дух. Когда этический фундамент создан, появляются реальные предпосылки для движения вперёд.

И ещё: невозможно быть «ветераном этического поведения» – то есть, пожить пару лет правильной жизнью, создать фундамент и забыть о нём. Надо постоянно, всю жизнь стремиться к чистоте и справедливости. Для этого необходима ежедневная пробуждённость.

Пробуждённость (или осознанность) – ключевой принцип карма-йоги. К этому должен стремиться каждый адепт. Каждый поступок, а в идеале каждая мысль и эмоция должны быть осознанны.

Мы все загипнотизированы «майей» – внешней, иллюзорной стороной вещей. Мы загипнотизированы своими делами и проблемами, своей работой и своими деньгами, своими болезнями, своей любовью, своими взаимоотношениями с близкими и друзьями, своими страхами, мечтами и пустой болтовнёй внутри своей головы. Человек может всю жизнь прожить в этом состоянии, а когда он случайно или под сознательным влиянием другого человека сбрасывает с себя эти оковы сна, то называет это «инсайтом», «просветлением» или «настоящей жизнью».

Самому «проснуться» очень сложно, почти нереально. Прежде всего потому, что обычный человек не осознаёт, что большую часть дня он спит. Он думает, что сон – это когда ты ложишься в постель и накрываешься одеялом или, в крайнем случае, когда ты случайно задремал после обеда за рабочим столом.

А когда ему говорят, что он загипнотизирован и спит даже тогда, когда работает, ест или ведёт машину, то он недоумевает или начинает возмущаться: «Я не сплю, ведь я понимаю, что делаю»! Так ли это на самом деле? К слову «сон» не надо относиться настолько буквально. Чтобы лучше понять это, прочтите следующую историю.