Мифы буддизма и индуизма - Маргарет Нобель

– Боюсь, – сказал Маханама, отец Яшодхары, – что этот изнеженный принц не проявит себя ни в стрельбе из лука, ни в борьбе.

Тем не менее был назначен день турнира, на который явились отпрыски благородных семей, претендующие на руку Яшодхары. Сначала они состязались в литературе и математике, затем в стрельбе из лука. Каждый из претендентов выступил достойно, но Сиддхартха, вооруженный священным луком, доставшимся ему еще от деда, легко превзошел их. Кроме того, он показал себя великолепным наездником и борцом. Женившись на Яшодхаре, царевич поселился с ней в прекрасном дворце, построенном его отцом. Возле дворца был сад, окруженный тройной стеной. В каждой стене были только одни ворота, охраняемые неусыпными стражами.

Тем временем на небесах было решено, что настало время, когда Великий должен отвергнуть беззаботную жизнь и обратиться к исполнению своей миссии. Боги внушили царевичу эту мысль, и система ценностей его изменилась. Он думал теперь не об удовольствиях, а о бренности жизни. Музыка, звучавшая во дворце, словно призывала царевича покинуть дворец и отправиться в путь. Послав за возничим, Сиддхартха объявил о своем желании отправиться в город. Когда царь узнал об этом, он повелел привести столицу в порядок и украсить ее, подготовив для визита Сиддхартхи. Ни одного старика, нищего или увечного не должно было остаться на улицах города. Но меры предосторожности, предпринятые царем, пропали втуне. Когда Сиддхартха проезжал по улице города, пред ним предстал дэв в облике согбенного старца, изнуренного болезнями, сморщенного и задыхающегося.

– Кто это? – удивившись, спросил царевич.

– Старый человек, – ответил возничий.

Царевич пожелал узнать, что значит слово «старый», и возничий объяснил ему, что с возрастом силы человека тают и, ослабленный долгими годами жизни, он может умереть в любой момент.

– Этот человек – один такой или старость приходит ко всем? – спросил царевич.

Узнав, что и ему суждено состариться, он не пожелал более осматривать город и немедленно вернулся во дворец.

На следующий день царевич снова отправился в город и встретил там больного, а в третий день увидел мертвого.

– Я тоже умру? – спросил он и получил положительный ответ.

В четвертый день царевичу встретился странствующий монах. Он заговорил с ним, и йог поведал, что удалился от мира, чтобы обрести свободу и покой. Встреча с монахом произвела на царевича глубокое впечатление. Он почтительно поклонился мудрецу и, явившись во дворец, попросил у отца разрешения последовать примеру монаха.

– Ибо все в мире преходяще, о царь, – сказал он.

Слова сына словно громом поразили старого царя, он горько заплакал, а когда царевич ушел, велел удвоить охрану дворца и не выпускать сына за его пределы.

Вскоре Яшодхара родила Сиддхартхе сына, которого нарекли Рахулой. Но даже это не могло отвратить царевича от избранного пути. Однажды ночью дэвы позвали его в путь. Сиддхартха бросил прощальный взгляд на спящую Яшодхару. Он хотел взять сына на руки, но рука Яшодхары покоилась на его головке, и Сиддхартха отказался от этой мысли из страха разбудить жену. Медленно пройдя через покои дворца, царевич остановился на пороге. Подняв глаза, он увидел усыпанное звездами небо. Шакра и многочисленные божества окружили Сиддхартху.

– О царевич, – сказали они, – настало время пуститься на поиски Высшего Закона Бытия.

«Даже боги спустились с неба, чтобы поддержать меня в моем решении, – подумал Сиддхартха. – Пора в путь».

Он позвал своего возничего Чанну и велел привести лошадь. При виде хозяина конь радостно заржал. Царевич сел в седло, поклявшись себе, что делает это в последний раз. Дэвы сделали так, что никто во дворце не услышал топота копыт, а когда царевич и его возничий подъехали к воротам, те распахнулись сами собой. Так царевич Сиддхартха покинул свой дворец и родной город, сопровождаемый сонмом ангелов, освещающих ему путь и устилающих дорогу цветами.

Чанна пытался уговорить царевича повернуть назад и избрать другой путь – стать владыкой мира. Однако Сиддхартха знал, что его цель – достичь Абсолютного Просветления, и предпочел бы умереть, нежели вернуться назад. Спешившись с лошади, он велел Чанне отвести коня домой. С возничим он отправил послание отцу, умоляя его не предаваться скорби, а, напротив, радоваться тому, что сын решил посвятить свою жизнь тому, чтобы избавить мир от страданий.

– Теперь я освободился от привязанностей, – сказал царевич возничему, – возьми коня и возвращайся во дворец.

После долгих споров Чанна повиновался. Поцеловав ноги царевича, он отправился в обратный путь.

А Сиддхартха пошел дальше и на пути повстречал охотника. Он отдал ему свою богатую одежду, взяв взамен лохмотья, более подходящие для отшельника. Этим охотником был дэв, изменивший облик, чтобы поменяться одеждой с царевичем. Затем царевич встретил цирюльника, который обрил ему голову. Наконец Сиддхартха достиг обители брахманов, которые почтительно приветствовали гостя. Себе в наставники царевич выбрал самого мудрого брахмана. Впрочем, вскоре он стал сомневаться в том, что учение брахманов приведет его на небо. Они не знали, как выйти за пределы цепи перерождений.

«Воистину несчастен этот мир, – ненавидящий демона по имени Смерть и все же упорно стремящийся к перерождениям! Какое заблуждение! Какая несбыточная мечта!» – думал царевич.

Покинув обитель к великому разочарованию и огорчению брахманов, Сиддхартха отправился к знаменитому мудрецу по имени Алара. Но и его учение не удовлетворило царевича. Он покинул Алару со словами:

– Я ищу учение, которое не сомневается в бытии и небытии, вечности и невечности, а идея о безграничности и беспредельности не переводится в слова.

Вскоре царевич очутился в Раджагрихе, где его тепло принял царь Бимбисара. Он принялся уговаривать Сиддхартху оставить странствия, но царевич и слушать не захотел. Он снова пустился в путь и достиг деревни близ Гаджи. Поселившись в лесу по соседству с деревней, Сиддхартха зажил как аскет, съедая в день лишь горстку проса – количество, достаточное для поддержания жизни. Кожа его покрылась морщинами, тело иссохло, глаза ввалились, и все, кому случалось встретить его, испытывали страх, смешанный с почтением.

На протяжении всех этих лет, проведенных Сиддхартхой в лесу, отец не раз посылал к нему гонцов, умоляя сына вернуться. Однажды посланцы царя явились, когда Сиддхартха находился на грани смерти. Но и тогда он не прислушался к их словам, сказав только, что, если он умрет, не достигнув просветления, останки его следует перевезти в Капилавасту и объявить: «Вот останки человека, строго следовавшего избранному пути».

Вскоре царевич понял, что самоистязание не помогло ему приблизиться к цели, напротив, оно затуманило его разум. Он снова стал вкушать пищу. Рассказывают, что некая Суджата, дочь деревенского старосты, предупрежденная ангелом, приготовила Сиддхартхе еду: она взяла тысячу коров и их молоком напоила пятьсот других коров, молоком пятисот коров напоила двести пятьдесят коров и так далее, пока число коров не дошло до пятнадцати. Затем, смешав их молоко с рисом, она приготовила блюдо исключительной чистоты. Когда Бодхисатва явился в деревню, прося подать ему пропитание, Суджата предложила ему отведать риса с молоком на золотом блюде. Сиддхартха счел это хорошим предзнаменованием. Он взял блюдо, вышел из деревни и омылся в реке. Он хотел переплыть на другой берег, но стремительное течение подхватило его, и наверняка он утонул бы, если бы дэви, обитающая в дереве, растущем на берегу реки, не протянула руку и не вытащила его на сушу. Сиддхартха сел на берегу, чтобы поесть. Закончив, он бросил золотое блюдо в реку. Там его подхватил змей. Он уже собирался отнести блюдо к себе во дворец, но Шакра, приняв облик Гаруды (мифической птицы, заклятого врага змей), выхватил блюдо у змея и отнес на небеса Тушита.