Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма - Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Постарайтесь представить Гуру Ринпоче над своей головой, или сидящим перед вами, или в вашем сердце. (Как уже упоминалось, для каждой ситуации есть своя визуализация.)

• Когда вы произносите мантру, представляйте, как непрерывный поток нектара струится от гуру вниз и растворяется в вас.

• Ночью представляйте, что ваш гуру сидит на лотосе в вашем сердце.

• Когда вы едите, представляйте, что гуру находится в вашем горле.

• Если вы сталкиваетесь с препятствием, например с семейной ссорой, или вы находитесь в подавленном состоянии, представляйте у себя на плече своего гуру, который гневно скалит клыки.

• Те, кто практикует нёндро Лонгчен ньингтиг, могут представлять, как из ваджры Гуру Ринпоче вылетают огненные искры и скорпионы, которые метят во все препятствия и с треском их поглощают, уничтожая их все без остатка.

• При приближении смерти представляйте своего гуру в облике красного Амитабхи и снова и снова переносите себя в его сердце.

Представляйте, что все и всё, с кем и с чем вы сталкиваетесь в течение дня, – это не что иное, как Гуру Ринпоче.

Это довольно глубокая практика, и для новичков она поначалу может оказаться немного трудной, а потому начинайте выполнять её на уровне намерения. По сути, всё – Будда, Дхарма, Сангха, божества, дакини, дхармапалы – это проявление вашего гуру. Так что если вы, например, делаете практику какого-то дхармапалы, делайте ему подношения и считайте его проявлением Гуру Ринпоче в облике дхармапалы. Благодаря этому ваше подношение дхармапале будет также и подношением вашему гуру.

Не нужно ограничиваться подношениями того, что приятно и желанно. Подносите всё, в том числе болезни, плохие вести и утраты, и помните, что всё необходимо рассматривать как проявление вашего гуру и его благословений.

Как я уже говорил, в наш век упадка слушать Дхарму – событие настолько редкое и драгоценное, что я без тени сомнения всегда советую получать столько разных учений, сколько вы можете. Однако, если вы жаждете получать посвящения, я настоятельно рекомендую, прежде чем что-то предпринимать, сначала ознакомиться с обязательствами, на которые вы подписываетесь, и задать себе вопрос: действительно ли у вас есть время каждый день выполнять практику садханы, текст которой занимает много страниц? Если жизнь у вас и так очень занятая, дважды подумайте, стоит ли копить посвящения: какой бы короткой ни выглядела практика, она тоже требует внимания. Разумеется, если у вас есть время и получение посвящений и накапливание обязательств приносит вам удовлетворение, то поступайте как вам угодно, особенно если вас не мучит совесть, когда вы не можете соблюдать свои обязательства должным образом.

В начале своего духовного пути практикующие обычно горят энтузиазмом и изо всех сил стараются практиковать абсолютно всё, что попадает им в руки. Но потом обязательно подкрадывается скука, зачастую именно тогда, когда вы приближаетесь к финишной прямой, и если вы после этого переключаетесь на другой путь, то, как бы новая практика ни вдохновляла вас первые несколько дней или даже недель, в плане духовного продвижения вы скатываетесь обратно на исходную позицию. По иронии судьбы новая практика вскоре вам надоест точно так же, как и старая.

Посещайте столько лам, сколько хотите, слушайте столько учений Дхармы, сколько это возможно, особенно если вы жаждете осваивать высшие пути, и стремитесь общаться с людьми из той же линии передачи, которую вы практикуете. Но старайтесь не отвлекаться на другие практики, которые на первый взгляд кажутся более привлекательными, чем те, которыми вы уже занимаетесь.

Целе Нацог Рангдрол сказал, что по мере того как у практика созревает понимание воззрения, он всё больше беспокоится об очевидно пустяковых причинах и условиях; по мере того как возрастает его опыт практики и постижение, он всё меньше отваживается выставлять напоказ притворное безумие; а чем больше он подчиняет себе собственный ум, тем чище становится его восприятие других. Не только его гуру, но все, даже его ваджрные братья и сестры, с его точки зрения, будут «хорошими» – и это знак того, что он овладел своим умом.

Возможно, вам кажется, что чем более укрощён ваш ум, тем скорее вы будете видеть его необузданность в других людях, но на самом деле всё обстоит наоборот. У зрелого практика восприятие других обычно гораздо чище, чем у новичка. Чем больше просветлённых качеств приобретает практик, тем скромнее он становится; чем больше времени он проводит со своим гуру, тем больше его преданность; и чем больше он слушает и обдумывает Дхарму, тем быстрее теряют силу его гордыня и заносчивость.

Высший признак великого практика – не ореол вокруг него, не его необычайные благоприятные сны, не постоянное переживание блаженства и не способность предвидеть наше печальное будущее. Высший знак заключается в том, что он уже не питает никакого интереса к материальной прибыли, к славе, к уважению со стороны других людей или к тому, чтобы быть в центре внимания.

Отец лама, воплощение всех будд трёх времён, внемли мне!

Испытав непрестанную изменчивость явлений,

Я полон рвения к практике без промедления – благодарю тебя, Владыка Гуру!

Спасибо тебе за благословение, заставляющее меня помнить о непостоянстве.

Это весьма вольный перевод одной из прекрасных молитв Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе.

Всем нам нужно молить о терпении, но также мы должны молиться о том, чтобы Дхарма проявлялась должным образом.

Благослови меня, Владыка Гуру!

Да погрузится мой ум в Дхарму

И да погрузится Дхарма в мой ум!

Благослови меня, владыка Гуру!

Да не будет практика Дхармы слишком трудна для меня!

Благослови меня! Да будут устранены загрязнения пути!

Благослови меня! Да предстанут все заблуждения и иллюзии как мудрость!

Благослови меня! Да прекратятся все посторонние для Дхармы мысли сей же миг!

Когда мною движут стойкие привычки или созревает прошлая карма

И возникают недостойные притязания,

Благослови меня, владыка Гуру!

Пусть мои деяния никогда не приносят плодов.

В этой последней молитве мы, вместо того чтобы просить об исполнении своих мирских желаний, просим гуру совсем о противоположном – чтобы с его помощью никакие наши молитвы о мирских благах не исполнялись.

Благослови меня! Да расцветут во мне любовь, сострадание и бодхичитта!

Благослови меня! Да пробудятся в моём уме относительная и абсолютная бодхичитта!

Благослови меня! Да возрастёт в моём сердце подлинная преданность!

Благослови меня! Да не ослабеет никогда моё воодушевление, но только крепнет!