Книга об истине и силе. В переводе и с комментариями Б. Виногродского - Лао Цзы

Так что рождение из наличия множества предметов – это очень важное заявление, потому что самое сложное – это почувствовать, ощутить и пережить отсутствия, из которого, или в котором появляется наличие, то есть обладание.

По сути, единственная возможность такого переживания возможна только через усилие по отказу обладанием. Следует очень твердо усвоить, что нет в этом мире ничего, чтобы тебе могло безусловно принадлежать. Все лишь выдается тебе во временное пользование, а еще точнее, присваивается тобой с молчаливого (чаще) согласия того, кто управляет происходящим. От тебя же требуется лишь осознание, усилие по осознанию, что же здесь на самом деле и кем творится.

Поиск основного деятеля в происходящем – вот главная задача на твоем Пути. Тем самым ты и отыскиваешь по вкусу Путь, через взаимодействие с отраженными обращениями, и тут же раскрываешься в точках слабости, наблюдая как через осознание слабости появляется возможность включить тончайший поток осознанной воли, волевого воздействия, обрести свободу от обстоятельств, постоянно обуславливающих тебя вести так, будто ты хозяин этого мира.

А это не так.

У мира нет хозяина.

И уж точно, это не ты.

Стань хозяином хотя бы самому себе.

Тот, кто видит своей целью достижение высшего уровня познания мира, когда внимает Пути, то есть когда действительно почуял Путь, а не просто услышал красивые слова о наличии запредельной истины, он тут же начинает прилагать все свои силы и старания, чтобы идти по этому Пути.

Когда стремящийся достичь Пути находится на среднем уровне стараний и устремлений, чувствует наличие Пути, вдруг сталкивается с чудесами, получает неоспоримые подтверждения наличия Пути, он начинает делать усилия, но ему не хватает усердия, и он периодически утрачивает состояние, необходимое, чтобы постоянно двигаться по Пути, потому забывает о необходимости идти, остается на месте, и Путь, следовательно, исчезает. Просто у такого человека еще не накоплено достаточно силы, чтобы постоянно держать уровень состояния.

И наконец, находящийся на низшем уровне движения к Пути человек, услышав Путь, не может сдержать смеха, и он и смеется от радости, и высмеивает самого себя, и подшучивает над всем, что возможно высмеять, потому что только таким образом, через смех, он может осуществлять состояние Пути.

Для того чтобы разъяснить, почему существует подобное деление на три уровня, следует привести несколько соотнесений и сопоставлений в понятиях, чтобы можно было с их помощью наводить резкость и удерживать, сохранять состояние Пути. Состояние Пути следует сберегать и накапливать.

Для того чтобы ясно постичь Путь, необходимо в первую очередь понять, что находишься в состоянии омрачения, и именно отсюда, от уподобления омрачению, ты сможешь достичь состояния ясного понимания Пути. Нужно понять, что Путь находится в области омрачения, и, именно туда направляя свое внимание, ты сможешь достичь ясности, создать светимость и в этой области.

Когда ты начинаешь продвижение по Пути, кажется, что Путь отступает, и это правильное ощущение, потому что сделать нужно усилие невероятное, связанное не с мерой затраченных на рывок сил, а в первую очередь с точностью и терпением. В любом движении к запредельной цели, которую невозможно достичь сразу, постоянно кажется, что она по мере твоего приближения удаляется.

Когда устремляешься к достижению равномерности усилий на Пути, кажется, что возникают разные разделы и части, потому нужно продолжать делать усилия, разглаживая границы и снимая разграничения.

ДВИЖЕНИЕ ВВЕРХ силы духа представляет собой такое усилие, которое похоже на долину, то есть ты создаешь долину, которая, появляясь позволяет принимать некие высшие потоки силы, и тем самым ты перемещаешься вверх вместе с уровнем наличия в тебе духа.

Великая слава, то есть та, которая выходит за границы обыденного понимания, подходит по сути своей позору, когда человек оказывается под прицелом взглядов, осуждающих и укоряющих за поступки неправильные по всему своему содержанию и настрою. Однако бывает, со временем выясняется, что тот, кого почитали неправым и плохим, на самом деле был впереди всех настолько далеко, что над ним потешались, а понять его убеждения смогли лишь спустя годы. Потому великая слава подобна позору и унижению.

Когда стремишься расширить область воздействия силы духа на мир, необходимо ощущать наоборот ее недостаточность, нехватку и неспособность справляться с поставленными задачами.

Если хочешь добиться качества напряженности в действии силы духа, необходимо увидеть в ней качество небрежности и распущенности, тогда получится действовать правильно, и направление внимания в эту сторону даст именно качество напряженности и собранности.

Если хочешь ощутить истинную природу вещества в происходящем, должен увидеть сначала, что все слагается потоками и струями, все течет и движется, как вода.

И если ты хочешь понять, в чем суть квадрата, у которого великие стороны, который велик по сути, то не нужно искать его углов, чтобы постичь это. У него нет углов, и не в углах дело, а именно в сторонах.

Орудие, которое делается для великого применения, требует времени на свое создание, нужно понимать, что оно появляется не на раннем этапе совершения действия, это всегда позднее образование.

Великий звук не может быть проведен любым голосом. Ведь именно голос является проводником звука. И отнюдь не любой голос способен провести великий звук. А величие звука заключается не в его громкости, так же как любое величие не есть выражение просто величины.

Следовательно, и у великого образа, не может быть облика, великий образ включает в себя все возможные образы, и слагаемое не равно просто прибавлению их друг к другу. Так же как Небо не есть синева, или облака, или свет на закате, так же и великий образ не для представления себе через зрительные сопоставления со знакомыми обличьями предметов.

Путь не очевиден, он скрывается там, где нет имен. Ибо все названное не есть указание на Путь, указанное именами скрывает Путь.

И когда ты находишься на Пути, ты умеешь не только хорошо начать, но и обязательно начатое тебе удается приводить к завершению.

Устремленный к истине высшего уровня достижения, внимая Пути, усердно движется по нему.

Устремленный к истине среднего уровня достижения, внимая Пути, то движется по нему, то теряет свой Путь.

Устремленный к истине низшего уровня, внимая Пути, громко смеется над ним.

Если он не будет смеяться, то не сможет действовать в пространстве Пути.

Почему это так, можно объяснить с помощью точных выражений речи.

Ясность на Пути похожа на омраченность.